Мне выпала честь прокомментировать практику Даяния Хамбо Ламы Этигэлова, одну линию практики из “Семи драгоценных достоинств Святого”, присущих нашему Ламе. Из текста “Просьба о реинкарнации высшего перерождения Гажад Чогдан”, написанного Четвёртым Панчен Эрдэни Балдан Дамби Нима Чоглэ Намжалом во дворце Даши Лпунбо в начале восемнадцатого века. “Семь драгоценных достоинств Святого” – это а) драгоценная вера, подобная реке, б) драгоценная нравственность, подобная цветку, в) драгоценное даяние, подобное Зэндэмэни, г) драгоценное слушание, подобное океану, д) драгоценная совесть, подобная хрусталю, е) драгоценная способность стыда, как память о родителях и ж) драгоценная мудрость, подобная солнцу.

Мы каждый день начитываем краткую молитву – обращение к Хамбо Ламе Даша Доржи Этигэлову: Сайн шэмэгтэй лагшанай жабхалан мандал дэлгэржэ, Улзы пайхан зарлигаар манай сэдъхэл номгорно, Ошор мэтэ гунзэгы бата таалал эрхэшээнхэй, Итигэлэй Хамбо Ламын улъмы доро залъбарнам!

Что в переводе означает: Поклоняюсь к стопам Хамбо Ламы Этигэлова, Раскрывшему величавую мандалу прекрасного Тела, Усмиряющему наши умы спокойной высшей Речью, Овладевшему подобно алмазу прочным Сознанием!

Читая эту молитву, мы поклоняемся Телу, Речи и Сознанию Хамбо Ламы и просим помощи и благословения в каком-либо благом начинании.

Логично, что в данное время все обращают внимание на проявление тела «Мунхэ бэе», ведь всегда и везде в народе встречали и встречают «по одёжке» – то есть по внешнему виду. Следуя этой же логике, “провожать” должны по уму, то есть постигнуть внутренние – душевные качества. И здесь рождается вопрос, сможем ли мы увидеть, услышать, понять Речь и Ум Хамбо Ламы, о которых нас информирует данная молитва-обращение? Речь и Ум Хамбо Ламы, которые должны следовать за деяниями Его тела? Ведь мы не имеем права следовать идеологии ортодоксального материализма, которая гласит: «не видим, значит, не существует». Таким образом, мы, преподаватели Буддийского университета «Даши Чойнхорлин» имени Дамба Даржа Заяева, в меру своих сил и способностей, под чутким руководством Хамбо Ламы Аюшеева, Бимба Ламы и других Лам стараемся по крупицам найти ключ к пониманию «более тонких» проявлений Даяния Двенадцатого Пандито Хамбо Ламы, которые обязательно должны идти за внешним проявлением тела «Мунхэ бэе».

Что такое практика даяния? Практика даяния – это благие помыслы о даянии и побуждённые им действия тела и речи. Как сказано в «Землях Бодисаттв»: Сущность даяния – это помыслы, рождающиеся одновременно с беспристрастностью Бодисаттвы, пренебрегающего всем имуществом и собственным телом, и побуждённые ими действия тела и речи, то есть отдавание всех подлежащих даянию вещей. При этом совершенство парамиты даяния не зависит от того, избавляем ли мы от бедности существ, благодаря отдаванию им подлежащих даянию вещей (или нет). В противном случае, прежде приходившие Будды не исполнили бы даяние в совершенстве, ибо и сейчас живут множество бедных.

Таким образом, тело и речь здесь главной роли не играют; главное – мысль. Ведь становление парамиты даяния – это лишь тогда, когда даём от всего сердца, преодолев привязанность скупости к своему телу, имуществу и к карме, более того, когда привыкаем мысленно отдавать существам даже все (кармические) плоды даяния. По этому поводу в «Бодисаттва чарья аватаре» Шантидэвы говорится: Если избавление от бедности существ было бы парамитой даяния, Как ее у ушедших Покровителей (совершенной была бы) сия парамита, Раз поныне существуют неимущие?!

(Буддой) сказано, что в мысли отдавание Существам заслуг всех и имущества и (являются) парамитой даяния; следовательно, (парамита есть) мысль!

Итак, практикой парамиты даяния является – даже если в действительности и не даём другим вещей – вызывание в себе и усиление всевозможных помыслов о даянии. И это будет противоядием для нашей скупости и скаредности. А иначе, если вы позволите себе быть рабом привязанности к собственной персоне и имуществу, может наступить момент, когда, имей вы даже всё богатство мира, этого будет казаться недостаточно. Так что вы всё равно будете опасаться поделиться тем, что у вас есть, и вместо этого станете уверять себя, что для подношений или подаяния вам надо ещё раздобыть что-то потом, со временем, или где-нибудь в другом месте.

Само даяние бывает трёх видов: первое – материальное даяние; второе – даяние защиты от опасностей; и третье – даяние Учения.

Действие первого из них в особом объяснении не нуждается, оно очень распространённо, и практически понятие Даяния в массах воспринимается именно под таким видом; это даяние от щепотки чайных листьев или миски каши вплоть до пожертвования своего тела голодной тигрице-матери.

Из биографии Хамбо Ламы Этигэлова: В начале лета 1913 года по инициативе Этигэлова в Верхнеудинске было создано “Общебурятское общество” для привлечения населения к оказанию финансовой и материальной помощи государству в Первой мировой войне. Благодаря деятельности этого общества было собрано более 130 000 рублей, продукты питания, обмундирования, медицинские принадлежности и установлен в прифронтовой полосе лазарет.

В 1915 году Пандито Хамбо Лама, объехав все дацаны, на собранные деньги приобрел одежду, обувь, полотенца, табачные изделия, ягоды, сахар, товары повседневной необходимости и вместе с деньгами отправил на фронт и в госпитали.

В 1920-е годы Хамбо Лама провёл специальный ритуал: вложение пяти буддийских сосудов для хозяев местности необычным способом. Он попросил учеников, чтобы во время проведения ритуалов его ноги не прикасались к земле.

Второе, даяние защиты от опасностей – это спасение существ от насилия разбойников и других людей; от нападения хищных зверей и всякой нелюди; от опасностей стихий, болезней и других ужасных угроз. Из биографии Хамбо Ламы Этигэлова: С началом русско-японской войны в 1904 году Даша Доржи Этигэлов проводит обряды по защите уходящих на фронт казаков Янгажинской станицы, которые все как один возвратились с войны живыми и здоровыми. В период военных действии, в целях совершения добродетели для воинов из России, погибших и пострадавших во время войны, под руководством шэрээтэ Этигэлова строится Чойра и Дэважан дуганы. За усердие и верноподаничество шэрээтэ Янгажинского дацана Даша Доржи Этигэлов царскими указами награждается шейной и нагрудными медалями, орденом “За отличное усердие” 3-й степени.

Будучи приглашенным, на празднование 300-летия дома Романовых, 19-го февраля 1913 года Хамбо Лама проводит торжественный молебен за здравие и благоденствие Императора и всего царского дома в Санкт-Петербургском буддийском храме Тунзэчойнэй. В 1915 году в прифронтовые госпитали для оказания помощи и лечения раненых Хамбо Лама Этигэлов направил эмчи-лам во главе с Кенсур Хамбо Ламой Чойнзон Иролтуевым. За особые труды и заслуги по оказанию помощи лицам, призванным на войну, а также семьям раненных и павших Николай Второй пожаловал Пандито Хамбо Ламе орден Святой Анны 2-й степени и медаль.

Также однажды выполняя объезды по районам, Хамбо Лама Этигэлов был возмущен тем, что на гору Бурэн хаан для жертвоприношения было пригнано более ста овец. Не долго думая, он стал сбрасывать овечьи головы вниз, обличая “хозяина горы”. После этого люди перестали забивать животных в общественных местах для жертвоприношений.

В 1917 году во время беспорядков в Тамчинском дацане Хамбо Лама для усмирения бунтарей прошёл по водам озера Хулун нуур (современное Гусиное озеро).

Третье, даяние Дармы – это означает направлять других в духовном развитии, то есть безошибочно разъяснять святое Учение или правильно обучать Дарме наряду с изучением ремёсел и других безгрешных мирских занятий; побуждение других принять требования обетов.

Из биографии Хамбо Ламы Этигэлова: В 1895-98 -х годах во время обучения в Тамчинеком дацане обрёл имя “Олоной багша”, что означает “Учитель многих” за то, что описал и рассказал про всех предыдущих Хамбо Лам, которые не могли существовать в одном временном промежутке.

В 1912 году без затруднений определил новое место для Хилгантуйского дацана, найдя бумбу, вложенную в землю Хамбо Ламой Заяевым еще в 1770-х годах.

Летом 1917 года Этигэлов сложил с себя полномочия Пандито Хамбо Ламы и, находясь в Янгажинском дацане, занимался просветительской деятельностью и лечебной практикой. Он создал более пятидесяти трудов по буддийской философии, написал фундаментальный труд по восточной фармакологии “Жор”, оставил духовное завещание своим: ученикам и прихожанам.

В 1919 году в возрасте 67 лет написал книгу “Чудесная взаимосвязь с Учителем: Руководство для почитания Учителей”. Он прилагал, и в настоящее время прилагает большие усилия для просветительской деятельности среди лам и мирян.

В итоге можно сказать, что каждый родитель при «правильном» понимании Учения Будды, может одновременно совершать в относшении своих детей все три вида этого благородного деяния. Однако до той поры, пока мы не преодолеем наши собственные эгоистические устремления подобно Пандита Хамбо Ламе Даша Доржи Этигэлову, наши действия во имя блага других существ будут оставаться лишь видимостью. Как-то раз ученики Адиши спросили Его, когда они смогут учить других, работать во имя блага других и переносить сознание недавно умерших. Жово Адиша ответил:

Действительно сможете учить других,

как только осознаете пустоту

и обретёте ясновидение.

Действительно сможете работать ради их блага,

как только завершите всё, что следует,

сделать для собственного блага.

Действительно сможете переносить

сознание умерших,

как только вступите на Путь видения.

Читая эти строки мы сможем понять, что буквально все перерождения Этигэлова всегда и везде практиковали подвиги Даяния Тела, Речи и Сознания. Например, «Мунхэ бэе» – это дарование материальной опоры для нашей веры и уверенности в завтрашнем дне и возможностях человека, заставляющее остановится и призадуматься бегущих в погоне за «иллюзорными» материальностями.

И в конце вопрос ко всем вам, присутствующим на сегодняшней конференции: «Сможем ли мы постигнуть всё то, что даёт нам Хамбо Лама Этигэлов»?!