Жамбал Данзан в книге «Восхваление», посвященной одиннадцати рождениям Пандито Хамбо Ламы Этигэлова отмечает, что XII Хамбо Лама обладал семью достоинствами. Одним из них является мудрость. В своем докладе я бы хотел рассказать о совершенстве мудрости.

«Сердце совершенства мудрости» на санскрите: Бхагавати Праджня Парамита Хридая.

Глубочайший смысл Праджняпарамиты приводит к фундаментальному мотиву духовного поиска буддиста Махаяны – альтруистическому намерению достичь состояния Будды ради блага всех живых существ. Другими словами, темой сутр Праджняпарамиты является обретение глубокого единства мудрости и сострадания.

Однажды Благословенный пребывал в Раджагрихе, на Горе грифов вместе с великой общиной монахов и великой общиной ботхисаттв. В то время Благословенный погрузился в самадхи созерцания перечня дхарм, называемое «проявленность глубины». В это же время ботхисаттва махасаттва арья Авалокитешвара ясно узрел практику глубокого совершенства мудрости и увидел, что даже пять совокупностей пусты от самобытия, от собственной сути.

Сущность мудрости – тщательный анализ дхарм, ведущий к постижению и постигающий все познаваемое, а также постижение пяти наук: духовной науки, логики, медицины, грамматики, искусств и ремесел.

«Ведущий к постижению» – это мудрость до достижения уровня святого, а «постигающий» – после его достижения.

Мудрость – корень всех достоинств этой и другой жизней. Так сказал Покровитель Нагарджуна.

Мудрость необходима для других достоинств. Ведь мудрость делает даяние, устремленность, терпимость, нравственность и медитацию (пять парамит) чрезвычайно чистыми. Совершенное очищение пяти парамит зависит от мудрости.

Обладающий мудростью совмещает достоинства, кажущиеся несовместимыми.

Как известно, есть много несоответствий между Высшей и Низшей Колесницами, а также между сутрами и тантрами относительно того, что разрешено, а что запрещено. И для тех, кто окутан неведением, лишен силы ума, найти истинный смысл необъятного Слова Будды трудно. Но это не противоречие для мудрых, и вполне возможно благодаря мудрости. Существует бесконечность таких противоречий для немудрого, которые для мудрого не существуют.

Без мудрости даяние и другие парамиты – как без глаз; без мудрости они не становятся чистыми, а истинное воззрение остается недоступным.

Пока не возродится мудрость, нельзя избавиться от мрака заблуждения и невежества, поэтому всеми силами и способностями надо стараться породить мудрость. Причины невежества таковы: дружба с плохими друзьями, лень, безделие, пристрастие ко сну, отсутствие энтузиазма при анализе и исследовании, неверие в Великое, горделивая мысль «ЗНАЮ!», – когда не знаешь, сильные ложные воззрения, малодушное желание верить мудрому. И поэтому необходимо верить мудрому, слушать его наставление, сколько это возможно. Без этого не зарождается мудрость, возникающая от слушания и размышления, вследствие чего мы не знаем, что созерцать. Если же слушать и размышлять об их смысле, то зарождается мудрость – результат размышлений, а от нее – обширная мудрость – результат созерцания.

Само совершенство мудрости, праджняпарамита, называется мантрой. Слово мантра означает «защита ума». Таким образом, достигая совершенства мудрости, ум практикующего обретает совершенную защиту от ложных воззрений, от омрачений, возникающих в результате таких воззрений и от страданий, происходящих от омрачений.

Существует пять видов мудрости.

Мудрость, постигающая 16 компонентов четырех благородных истин.

Мудрость, постигающая отсутствие двойственности.

Мудрость, постигающая бессамостность.

Мудрость, постигающая пустоту.

Всепознающая мудрость учений.

Но главная из них – это всепознающая мудрость учений. Она включает в себя мудрость абсолютного знания и мудрость условного (номинального) знания. Мудрость абсолютного знания – это знание природы бытия, мудрость основы явлений, постижение бессамостной реальности путем абстрагирования и ее постижение в прямом восприятии. Мудрость условного знания – это знание того, что сопутствует основе, что помогает и играет вспомогательную роль. Это мудрость искушенности в пяти науках. Чтобы опровергнуть взгляды не верующих в учение, надо изучать грамматику и логику, чтобы помочь верующим, – ремесла и медицину, и чтобы самому стать всезнающим, – духовную науку. Таковы отдельные предназначения пяти наук. Но все они при этом служат единой цели – достижению уровня Будды.

Объект мудрости абсолютного знания – это пустота. Пустота означает пустоту от самобытия, это конечная природа всех явлений. Все явления до единого пусты по своей природе. Это не означает, что ничего не существует, но только то, что вещи не существуют в силу собственной природы, которая, как мы наивно полагаем, у них есть.

Форма – это пустота. Пустота – это форма. Пустота – это не иное, чем форма, форма также не иное, чем пустота. Подобным же образом чувства, представления, побуждения и все виды сознания – это пустота. Все дхармы пусты, собственных определяющих характеристик не имеют, не возникающие и не прекращающие, не загрязненные и не чистые, не убывающие и не возрастающие. В пустоте нет совокупностей форм, чувств, представлений, побуждений, сознаний. Нет зрения, слуха, обоняния, осязания, умопостижения; нет форм как объектов зрительного восприятия, звуков, запахов, вкусов, осязаний, умопостигаемых дхарм. Нет элемента «зрение» и далее до элемента «ум» – его также нет; также нет элемента «ментальное сознание». Нет неведения, нет прекращения неведения. Нет старости и смерти. Отсутствует страдание, источник, пересечения и путь. И, наконец, нет мудрости, достижения и недостижения также нет.

Поскольку для ботхисаттв нет достижения, то на это совершенство мудрости они упираются и пребывают в нем. В их уме нет омрачений, а потому нет страха. Избежав всех ошибок полностью, они уходят из мира скорби. Все Будды, пребывающие в трёх временах, достигли полного непревзойденного пробуждения, совершенного просветления, опираясь на это глубокое совершенство мудрости.

Поэтому необходимо знать, что мантра совершенной мудрости – мантра великого ведения, непревзойденная и равная несравненному, успокаивающая все страдания, она и является истинной, поскольку она не ложна.

Учение о пустоте главным образом основано на теории о «трёх природах». Все явления, вещи, события обладают тремя основополагающими природами. Зависимая природа. Взаимодействие различных условий и причин есть основа всех явлений. На это взаимодействие мы проецируем свое представление об явлениях, это подразумеваемая природа. Абсолютная природа – отрицание подразумеваемого существования.

Формула пустоты имеет различные значения в зависимость от природы событий. Пустота – это явление, которое лишено самобытия.

1. Зависимые явления лишены самобытия, потому что это явления, которые не возникают сами из себя.

2. Подразумеваемые явления лишены самобытия, потому что все характеристики, которые имеют эти явления – это всего лишь производное нашего разума, мы воспринимаем это индивидуально или субъективно.

3. Абсолютные явления лишены самобытия, поскольку все лишено абсолютной объективной реальности, даже пустота.

Для познания явлений, не обладающих самобытием, необходимо узнать о пустоте из великих книг. Слушая мысли о пустоте, появляется мудрость, возникающая из услышанного. Размышляя о значении пустоты, вырабатывается мудрость, возникающая из мышлений. Медитируя о смысле пустоты и о мыслях, на которых удостоверились, зарождается мудрость, возникающая из медитации.

Когда происходят первые шаги к познанию пустотности, обретается путь видения и все препятствия (врожденные и интеллектуальные) исчезают шаг за шагом. И таким образом можно преодолеть все препятствия, которые встали на пути к познанию пустотности и обретению мудрости, все явные и неявные препятствия. Это касается объяснения практики мудрости. Каждая практика познания выше предыдущей, той, что была ранее. Но предшествующая практика подобна основе (опоре) для последующей, поэтому практика нравственности крайне важна в начале видения.

Когда возникает мудрость, она рассеивает потемки неведения, порождает свет ведения, проливает сияние знания, освещает великие истины и тогда подвизающий видит истинную мудрость: все это бренно, тяжко, без самости. Можно привести пример. Представьте, что в темный дом внесли светильник. Внесенный светильник рассеет потемки, породит свет, прольет сияние, осветит очертания предметов…так и мудрость. Не образ светильника иллюстрирует здесь какие-то свойства мудрости, наоборот, действие мудрости описано по образу действия светильника («рассеивает потемки неведения, порождает свет ведения, проливает сияние знания» и т.п.) Таким образом, функции светильника послужили основой для моделирования свойств мудрости.

Светильник не освещает самого себя, Ибо темнота не может скрыть его, некоторые вещи от других зависят, а некоторые независимы. То, что светильник освещает самого себя, постигается посредством познания. Ум не может увидеть ум. Подобно тому, как лезвие меча не может отсечь само себя, так и ум не видит себя. «Ум освещает самого себя, Как светильник». Но кем познается, что ум освещает себя самого? Ум освещает себя самого, Ибо ум, наделенный другими условиями, способен видеть». Благодаря применению чудодейственного лекарства можно увидеть зарытый в землю корень, но не само лекарство. Оно лишь помогло нам узреть то, что ранее мы были не в состоянии увидеть. Увиденное, услышанное и познанное умом не отвергается нами. Однако необходимо отбросить измышления об их подлинном существовании, ибо в них – источник страданий.

Каждое живое существо страдает в силу своих возможностей. У каждого страдания есть своя причина – это желания, многочисленные и бесконечные. Для прекращения страдания необходимо искоренить желания, отбросить их, уничтожить с корнем. Чтобы осуществить это, необходимо встать на путь прекращения страданий. Необходимо следовать сердцевине буддийского учения – благородному восьмеричному пути – то есть практиковать:

Правильное воззрение;

Правильное мышление;

Правильную речь;

Правильное действие;

Правильный образ жизни;

Правильное усилие;

Правильное памятование;

Правильное сосредоточение.

Эти аспекты – пути к просветлению – образуют сердцевину практического применения учений Будды о четырех благородных истинах, а потому в первую очередь относятся к палийской традиции буддизма. Этот слой учения, который можно назвать самой основой буддизма, составляет первый поворот колеса Дхармы.

На основе всего вышесказанного хочу отметить, что дойти до стадии глубокой медитации Хамбо Лама Этигэлов смог благодаря обретению совершенства мудрости. Им были сказаны такие мудрые слова:

«Бесстрастно изучив земную жизнь, начинайте с сегодняшнего дня практику десяти благих – незамедлительно!». То есть он хотел сказать, что человек, испытывая страдания, производит анализ и ищет выход из сложных жизненных ситуации, которые происходят с ним в настоящем времени. Нельзя привязываться к этой жизни, необходимо заставить свое сознание стать практикой. Практика есть процесс осознавания.

Осознавая в настоящее время, соблюдая и практикуя заповеди десяти благих, человек влечет и оставляет за собой (в прошлом времени) чистый след, чистую карму, которая, несомненно, окажет свое влияние на будущее время, потому что прошлое и будущее зависят от настоящего времени.

Необходимо совершать процесс осознавания незамедлительно, поскольку мы не имеем права оставлять свои дела на «потом». Понятие «потом» становится привычкой, которое мы повторяем бесчисленное множество раз.

Соблюдая 10 заповедей благих, человеческий ум становится дисциплинированным. Если ум дисциплинирован, то человек сохраняет спокойствие. Если ум спокоен, то он может решить все свои проблемы.