Сегодня исследователи феномена XII Пандито Хамбо Ламы Итигэлова едины во мнении о том, что Д.Д. Итигэлов постиг путь спасения Будды, достиг состояния просветления. Путь спасения Будды тесно связан с высокой нравственностью, этическими принципами, которые представляют собой его неизменную составную. Этот аспект пути спасения получил яркое отражение в жизненном пути Д.Д. Итигэлова.
Этическая составная пути спасения в буддизме восходит к его самой ранней истории, к четырем благородным истинам и представляет собой основное содержание благородного восьмеричного пути.
Первые две истины, утверждающие, что жизнь - страдание, а страдание имеет причину, кроющуюся в привязанности к иллюзии собственного Я, свели проблему спасения к проблеме избавления от иллюзии собственного «Я». Эта проблема, ставшая основой основ для всей буддийской сотериологии, определила её философско-мировоззренческую направленность. Поэтому две первые истины явились основополагающими принципами для теоретических построений всех школ и направлений буддизма, сформировав ту мировоззренческую устойчивость, которая позволила идентифицировать содержание их учения как буддийское.
Две последние истины, утверждающие возможность избавления от страдания и, указывающие на путь к их избавлению, были включены в контекст первых двух истин, стали основополагающими принципами сотериологических построений, обусловивших динамику, эволюцию и разнообразие учения всех школ и направлений буддизма.
Сформулированные в благородном восьмеричном пути этапы спасения легли в основу этических принципов буддизма. Суть этих этапов сводится к «правильным взглядам»; «правильным стремлениям»; «правильным речам»; «правильным поведениям»; «правильному образу жизни»; «правильному стремлению»; «правильной направленности мысли»; «правильной медитации»[1, 357]. Этический аспект восьмеричного пути обнаруживается уже в простом перечислении этапов пути. Однако анализ содержания этой этики показывает, что буддийское нравственное здесь строго подчинено его сотериологическим установкам, по сути, представляет собой путь спасения. Дело в том, что восьмеричный путь – это не простое перечисление этических норм поведения. Это последовательное совершенствование нравственного пути индивида для достижения психического состояния соответствующего идеалу буддизма, следующего по пути спасения. Строгая последовательность восьми правильных поступков, составляющих восьмеричный путь, имеет глубокую смысловую нагрузку, раскрывающуюся в сотериологическом контексте постепенного избавления человека от иллюзии собственного Я.
Так, восьмеричный путь начинается с положения о «правильности взглядов». Взгляд – это восприятие нами окружающего мира, это наша ориентация в его ценностях, включая и моральные. Неправильные взгляды, неправильная ориентация в ценностях держат нас в неведении, суть которого – привязанность к индивидуальному Я, которое обуславливает наше отношение к окружающим миру через призму «моё» и «не моё». Отношение к окружающему через призму «моё» порождает жажду обладания. Излишние стремления максимально удовлетворить её, приводит человека к аморальным поступкам. Поэтому правильный взгляд – это понимание того, что жизнь – это страдание, а представления об индивидуальном Я, составляющем психический субстрат личности – ложны, поэтому ложны и взаимоотношения личности с окружающим миром, основанные на принципах это моё или не моё. Избавление от привязанности к собственному Я – это избавление от отношения к окружающему миру через призму «моё» или «не моё». Избавление от принципа «моё» или «не моё» - это путь к спасению.
Знакомство с правильными взглядами требует твердой решимости следовать согласно этим взглядам. Такая решимость крайне необходима. Ведь здесь речь идет об отказе человека от тех ценностей, к которым он был привязан до сих пор. Речь идет о кардинальном изменении всей его жизни, ограничении потребностей своего Я, отказа от вещей, к которым до сих пор было привязано Я, отказа от привычного образа жизни. Эта решимость обуславливает «правильные стремления», которые занимают вторую позицию в восьмеричном пути. Здесь индивид должен твердо определиться в своей решимости следовать по пути спасения - пути, указанном Буддой.
Избавление от привязанностей к собственному Я должно начинаться от отказа от внешних привязанностей моего Я, ограничения его от привязанности к излишней жажде обладания, порожденной гипостазированным чувством моё. Иными словами, избавление от Я должно начинаться от избавления от излишней любви к собственному Я, которое проявляется в его вседозволенности. Сдерживание проявлений гипостазированного чувства Я и моё – это в первую очередь обуздание излишних желаний Я, излишних проявления эгоизма, которые, как правило, ведут к распущенности и аморальным поступкам. Начать надо с «правильных речей», составляющих третью позицию восьмеричного пути. Правильные речи – это речи, которые не содержат обман, ругань, злословие, ибо ложь, ругань и злословие указывают на вседозволенность в речи.
Далее, обуздание внешних проявлений гипостазированного Я должно быть закреплено в правильных поступках. Правильные поступки в первую очередь направлены на то, чтобы не навредить окружающим. Нельзя позволять своему Я совершать те действия, которые ты не позволил бы по отношению к себе самому. Поэтому правильные действия исключают убийство, воровство, насилие, прелюбодеяние. При этом Будда не понимал под правильными действиями обрядность, ритуал и т.д. С. Радхакришнан приводит пример: «Когда однажды некий брахман сказал Будде, что омовение в реке Бахуке смывает с грешника его грех, Будда возразил: «Бахука и Адхика не смогут смыть с глупца его грех, сколько бы он не омывался»[1, 358].
Человек, имеющий правильные взгляды, обусловившие его правильную решимость следовать правильным речам и правильным действиям, в результате которых он перестал совершать обман, ругань, злословие, убийство, воровство, насилие, прелюбодеяние - это человек, который ведет правильный образ жизни.
Человек, ведущий правильный образ жизни, исключающую ложь, ругань, злословие, убийство, воровство, насилие, прелюбодеяние – это, с точки зрения общечеловеческой морали, идеальный человек. Однако в буддизме этого недостаточно. Внешнее проявление добродетели открывает дорогу к спасению, но отнюдь не приводит непосредственно к нему. Ведь соблюдая принципы морали в своей внешней жизни, индивид может преследовать определенную корыстную цель, при этом, психологически оставаясь быть готовым проявить поступки, не соответствующие принципам морали. Правильный образ жизни не избавляет человека от злости, гордости, зависти, жадности. Например, можно вежливо обратиться к человеку, сделать ему добро, но при этом внутренне испытывать недоброжелательность, злость и зависть по отношению к нему. Даже при такой благородной цели, как достижение спасения, правильный образ жизни не сможет привести к конечному результату, если моральные поступки совершаются с осознанной целью. Правильный образ жизни должен стать внутренним состоянием, внутренней психической установкой. Поэтому последующие три положения восьмеричного пути направлены на внутреннее очищение человека. Иначе говоря, здесь индивид переходит от внешней социальной установки к внутренней психической. Здесь, как и в начале, требуется «правильные стремления (усилия, решимости)». В первом случае усилия и решимость были необходимы для того, чтобы настроить себя на внешние моральные установки, здесь же усилия и решимость были необходимыми на решимость внутреннего очищения. Суть правильных усилий состоит в том, чтобы избавиться от тех страстей, которые продолжают обуславливать привязанность к индивидуальному Я. Необходимо сосредоточиться на мысли, исключающей любые привязанности. Для этого Будда рекомендовал пять методов: «1) остановиться на какой-либо хорошей мысли; 2) оценить опасность последствий того, что дурная мысль превратится в действие; 3) отвлечь внимание от дурной мысли; 4)проанализировать её причины и таким образом уничтожить побуждение, бывшее следствием этих причин, и 5) принудить ум отвлечься с помощью телесного напряжения» [1, 359]. Правильные усилия помогут избавиться от дурных помыслов, злости, зависти, гордости, жадности и привязанности к вещам. Правильные усилия тесно привязаны к «правильным мыслям».
Правильные мысли неотделимы от правильных усилий. На этом уровне человек избавляется от эмоциональных проявлений индивидуального Я. Эмоциональные проявления это тот мостик, который удерживает человека в сфере его привязанностей осознанию своей индивидуальной самости, называемой Я. Например, «Всякий, кто чист и знает, что он чист и находит удовольствие в знании того, что он чист, становится нечистым и умирает с нечистой мыслью» [1, 360]. Иначе говоря, всякие эмоциональные проявления по поводу осознания праведности собственной жизни, в конечном итоге, ещё более привязывают человека к собственному Я. Избавление от эмоциональных проявлений - это уровень Праджни. Этот уровень должен быть дополнен дхьяной – медитацией, которая должна быть правильной. Правильная медитация, в конечном итоге, приводит к освобождению от Я.
Принципы четырех благородных истин получили теоретическое обоснование в абхидхармической теории. Основу абхидхармической теории составляет учение о дхармах. Эта теория в первую очередь была направлена на обоснование истины о причине страдания.
Отрицание Я как реально сущего требовало, в первую очередь, отрицание его как субстанционального начала, что, в свою очередь требовало объяснение самой природы не - субстанциональности, а также описание ее языком адекватным этой природе в понятиях изначально в своей семантике не допускающих идею субстрата.
Поэтому как средство описания иллюзорного Я было введено понятие дхармы как носителя признака. Это понятие подчеркивало, что оно не есть субстанция и не есть сам признак как таковой, а лишь носитель этого признака. Эти характеристики понятия дхармы позволили ему стать наиболее приемлемым языком теории, отрицающей не только индивидуальное «Я», но и наличие души как субстанционального начала лежащего в основе перерождений всего сущего. Именно при помощи понятия «дхарма» объяснялся процесс перерождений не как переселение души, а как сочетание различных комбинаций дхарм, составляющих «поток индивидуальной жизни («сантана»), элементы которого, согласно традиции, уже Буддой были классифицированы трояким образом, т.е. по группам («скандхам») по базам («аятана») и по элементам («дхату»)» [2, 106].
Дхармы в абхидхармической теории делятся на наму и рупу, классифицируются по сканхам, аятанам и дхату. Дхармы намы, рупы, скандх, аятаны и дхату обуславливают омраченное сознание, которое порождает иллюзию Я. Иллюзия Я, в свою очередь, порождает еще 16 иллюзий: иллюзию самости Я; иллюзию живых существ; иллюзию долголетия; иллюзию воли; иллюзию рождения; иллюзию вскармливания; иллюзию количества; иллюзию человека; иллюзию действия; иллюзию побуждения к действию; иллюзию возникновения; иллюзию обуславливания возникновения; иллюзию восприятия; иллюзию побуждения к восприятию; знания; иллюзию видения. Иначе говоря, дхармы намы, рупы, скандх, аятаны и дхату, Я и другие 16 иллюзий обуславливают страдания видения и страдания привязанности. Страдания видения обуславливают пять полезных искушений, а страдания привязанности – пять вредных искушений. Привязанности делятся на три яда: яд желаний, яд гнева, яд глупости. Пять вредных искушений – это искушения желаний и страстей, гнева, неведения, надменности, сомнений. Пять полезных искушений – это искушения видения тела, видения границ, видения порока, принятия монашеского обета, видения обладания. Названные выше десять искушений разворачиваются в девяносто восемь искушений, которые рассматриваются как десять грехов. Десять грехов – это три греха наличия тела, четыре греха наличия рта, три греха наличия сознания. Три греха наличия тела – это умерщвление живого, воровство и грабеж, разврат. Четыре греха наличия рта – это ложные речи, лицемерие (двусмыслие), ругательства, велеречивая речь. Три греха наличия сознания – это желания и страсти, гнев и раздражение, видение зла.
Десяти грехам противостоят десять добродетелей. Суть этих добродетелей - три добродетели тела, четыре добродетели рта, три добродетели сознания. Три добродетели тела – это не-умерщвление живого, не-воровство и не-грабеж, разврат. Четыре добродетели рта – это не-ложные речи, не-лицемерие (не-двусмыслие), не-ругательства, не-велеречивая речь. Три добродетели сознания – это не-желания и не-страсти, не-гнев и не-раздражение, не-видение зла [3].
Это положение получило развитие в учении буддизма о 10 негативных и 10 благих деяниях, получивших большую популярность в буддизме Монголии и Бурятии.
Этические принципы буддизма, вплетенные в ткань сотериологических воззрений, нашедших отражение в десяти негативных и десяти благородных деяний были популярными, главным образом, на социокультурном и бытовом уровне.
Этическая направленность сотериологических концепций буддизма обусловила его популярность и привлекательность среди верующих, и жизненную устойчивость. Начавшаяся антирелигиозная политика советской власти прервала развития буддизма в Бурятии, так и функционирование буддийской церкви в Бурятии. Однако, несмотря на это, идеалы буддизма, обрамленные в этические ценности, продолжали сохраняться в сердцах верующих и всегда идентифицировались с традиционными духовно-нравственными и культурными ценностями. Доказательство этому – бурное возрождение буддийской церкви и возврат идеалов буддизма народу.

Литература:

1. Радхакришнан С.. Индийская философия. М.,1993. Т.1. 
2. Розенберг О.О. Труды по буддизму. М, 1991.
3. Чжи И. Первоначальные ступени врат мира дхарм. / Дополненная Трипитака. – Киото, 1905-1912.П.8.