В Центральной Азии распространилась школа тибетского буддизма Гелуг, в которой особое внимание уделяется нравственности. Для буддийского духовенства важным является соблюдение монашеских обетов в постижении буддийской философии в монастырях. В Туве буддизм называют сарыг шажын («желтая вера»), а людей, которые распространяют буддийское Учение называют Лама-башкы (лама-Учитель). Ламы, как священнослужители или духовенство, имеют организованную структуру, разделяются на статусы и роли, занимаются отправлением религиозных обрядов и служб.
В январе-феврале 2011 г. было проведено социологическое исследование в стратегии кейс-стади и базировалось на включенном наблюдении, формализованном интервью. Стратегия кейс-стади началась с создания базы данных лам в Центральной Буддийской Религиозной Организации Тувы (ЦБРОТ) в монастыре «Цеченлинг» в г. Кызыле. Центральный монастырь является резиденцией Камбы-ламы, поэтому акцент был сделан на данной территории, в котором консолидируется большинство лам. Если в Туве около 70 лам, то половина из них являются штатными ламами в Центральном монастыре. В этом храме с духовным буддийским образованием насчитывают около 35 лам.
Были использованы две анкеты. Анкета частного характера, в которой ламы указывали место и время учебы, работы, особые достижения в духовной деятельности. Эта анкета является конфиденциональной информацией монастыря «Цеченлинг». Доступ к частным данным способствовал изучить особенность воспроизводства тувинского буддийского духовенства, выявить временную и географическую динамику пополнения духовенства, определить простраственно-временные интервалы воспроизводства, увидеть жизненную траекторию лам. В анкете общего характера предложили вопросы о наличии в семье родственников-лам, определяющие степень их родства, уточняющие вопросы о семейном происхождении. Задавались вопросы о причинах выбора стать ламой, об основных функциях в их деятельности, о трудностях реализации своего потенциала, о целях и миссии тувинских лам.
Для рассмотрения современного состояния тувинского буддийского духовенства необходимо было изучить материалы, касающиеся проблемы формирования данной группы в Туве, так как сегодня процесс воспроизводства тувинского буддийского духовенства является не простым в связи с утратой монастырской традиции и уничтожением буддийских комплексов, а также забвением имен великих лам в Туве в советское время.
В начале ХХ века в Туве насчитывалось 37 монастырей (тув. хурээ) и свыше 4000 лам [7.С.223]. Буддийские монастыри являлись центрами мировой религии, национальной культуры, воспроизводившие образованную группу – духовную интеллигенцию. Сложилась четкая система монастырского образования, например, в Верхне-Чаданском монастыре (/ст\\ х\рээ) обучали хуураков, и самых способных монахов отправляли в Монголию и в Тибет. В Туве была сформирована высшая ступень иерархии духовенства с учеными степенями геше (доктора буддийской философии), с высшими монашескими обетами хелина (253 обета). Существовал Совет, ведавший назначение лам и проведение всех мероприятий религиозного характера. Действовал Духовный Суд, который решал дела виновных духовных лиц, нарушившие Устав общины. Высшее духовенство управляло монастырским хозяйством (тув. чызаа), обучало монахов. Так, в 1928 г. прошел Всетувинский съезд лам, на котором решался вопрос об обновлении религии в соответствии с происходившими политическими изменениями в стране под влиянием Советской России. Для участия в работе съезда прибыли 33 ламы-делегата, представлявшие все хурээ Тувы. Из них 12 имели ученую степень геше, 9 были ламами-лекарями, 5 – ламами-астрологами. Монгольским разговорным языком владели 16 человек, монгольским письменным – 7 человек, все читали по-тибетски. В качестве почетных гостей были приглашены известные деятели буддизма: тибетский буддизм представлял Авган Доржиев, монгольский – Бадма Гарба, бурятский – Мункужапов, калмыцкий – Тенжин [11. С. 76- 83].
В период Тувинской Народной Республики (1921-1944) благодаря высокому уровню образования, ламы занимали лидирующее положение в управлении республикой. Если первым главой республики был Буян-Бадыргы, то вторым – Куулар Дондук, который обучался в Монголии и был одним из ведущих лам – кешпи Верхнечаданского хурээ. Третьим стал Сат Чурмит-Дажи, выпускник этого же хурээ [8. С. 86].
После репрессии численность лам стала резко сокращаться и к 1936 г. осталось всего 594 лам [7. С. 223]. Монахи уезжали в села (тув. аалы), растворяясь в социальной среде, занимались другими видами деятельности. Тем не менее, в советское время сохранились очаги нелегально практикующих лам, которые действовали в Дзун-Хемчикском, Барун-Хемчикском, Бай-Тайгинском, Овюрском и Тоджинском кожуунах. Жизнестойкость буддизма в советское время основывалась на молитвенных домах, куда приходили небольшое количество людей. В них работали такие ламы, как Дамба Салчак (род.1900) в селе Кызыл-Даг Бай-Тайгинского кожууна, Александр Очуржап (род.1908) из села Кара-Тал Улуг-Хемского кожууна, Хомушку Кенден-Сурун, работавший в Иволгинском дацане в Бурятии. Тувинское духовенство установило дружеские отношения с буддийской сангхой Бурятии. Консервированное положение буддизма в Туве привело к ориентации на бурятскую сангху, поэтому паломники из Тувы часто стали ездить в Бурятию. По данным 1981 года в Туве культовой практикой занимались 12 лам, в 1984 г. – 11 лам [7. С. 225]. Сегодня практически не встретишь тувинских лам в преклонном возрасте, которые бы работали в монастырях, и если еще остались пожилые ламы, то для изучения их истории жизни требуется отдельное исследование.
За 70 лет недостаточным было сгладить из памяти народа религию и традицию, не удалось окончательно вытравить религиозные верования. С 1990-х годов стали активно строить буддийские храмы и создавать религиозные организации. После приезда в 1992 г. Далай-ламы XIV в Туву стали приезжать тибетские ламы. С 1993 г. и постоянно два раза в год приезжает в Туву Джампа Тинлей, дарующий лекции по буддийской философии. В городе Кызыле живут тибетские монахи: Лобсан Туптен, Пенде Гьялцен, Такпа Гьяцо, Сотпа Гьяцо, а также Шивалха ринпоче.
Возрождение буддизма в Туве происходит в сложной и неоднородной ситуации: «В республике дело возрождения учения чистого буддизма, буддизма грамотного, а также восстановление, строительство хурээ, дуганов осуществляется с большим трудом» [9. С. 31- 32]. Основной проблемой в возрождении «чистого» буддизма является подготовка тувинских лам. Парадокс состоит в том, что строительство новых храмов в республике осуществляется значительно быстрее, чем идет подготовка кадров, которые должны работать в этих храмах и обслуживать прихожан [7. С. 232].
В настоящее время в Туве образовалось тувинское духовенство в количестве 70 лам, некоторые из них имеют буддийское образование, которое получили за пределами республики. За время обучения они социализируются в другой этнокультурной среде, изучают тибетский язык и осваивают буддийскую науку. Целью тувинской сангхи является поддержание монашеского института, сохранение монастырской традиции, активизация социализации монахов (хуураков), и отправление их на обучение в буддийские монастыри и институты. Пополнение духовенства с монашескими обетами на всех уровнях, например высшей ступени иерархии хелинов (на тиб. гелонг), геше - докторов по буддийской философии стало проблематичным. Социализация и адаптация для тувинских монахов в тибетской или монгольской монастырской среде имеет некоторые трудности, так как монастырское образование отличается сложностью и продолжительностью обучения.
Тувинские ламы являются носителями уникальной буддийской практики в тувинской культуре. Они, как представители тувинского народа, также озадачены вопросом духовного развития всего тувинского общества. Они больше соприкасаются с проблемами местных жителей, понимают их страдания, и естественно результативно помогают разрешать их жизненные трудности. Владея родным языком, доступно могут излагать Учение, передавать соответствующие духовные знания.
По результатам социологического исследования на основе анализа анкетных данных, в которых задавались вопросы, касающиеся времени и места обучения, начала трудовой деятельности, наличия грамот и благодарственных писем, мы смогли установить различии по времени и географии получения образования (на основе 32 анкетных материалов). Мы разделяем три волны воспроизводства:
1 волна – с 1991 г. ламы обучились в монастыре «Даши Чойнхорлин» в Иволгинском дацане Бурятии;
2 волна – с 1991 г. ламы прошли подготовку в монастыре «Гунзэчойнэй» в Санкт-Петербурге.
3 волна – с 1996 г. начался первый поток тувинских монахов в монастырь Дрепунг Гоман в Индию.
Выпускники первой волны, которые прошли обучение в монастыре «Даши Чойнхорлин» в Иволгинском дацане Бурятии, составляют базовое ядро тувинских лам. Особенность этой волны лам заключается в том, что они прошли подготовку в зрелом возрасте от 26 лет до 42 лет. Они имеют достаточный уровень социального капитала (жизненный опыт, трудовой стаж, полное среднее образование (11 классов), начальное профессиональное образование, или среднее специальное образование, или неоконченное высшее образование, или высшее образование). В этой группе лам имеется весь арсенал российского образования. Жизненный путь их подвижен, направленный на восходящую мобильность. Некоторые из них повысили квалификацию в Санкт-Петербурге (дополнительно 1 год), или же в Улан-Баторе (дополнительно 4 года), или же в высшем монастыре Индии (дополнительно 4 года). Отличительный кейс-случай имеется у монаха, закончивший 5 лет обучения в Калмыкии, дальше повысил квалификацию в Улан-Баторе (дополнительно 4 года). Интересен кейс-случай молодого человека, который сменил три высшие учебные заведения, обучившись по 2 года в разных институтах, в целом потратив 6 лет на российское высшее образование, далее продолжил один год обучения в монастыре Таиланда. Разнообразная жизненная траектория некоторых лам характеризует их индивидуальность. В данной группе максимальный по времени образовательный капитал достигает 9 лет (5 лет в российском монастыре и 4 года дополнительно в других странах).
Молодые люди с неполным средним образованием (9 классов) обычно учатся 3 года в Иволгинском монастыре, и не заканчивают полный курс обучения. Отсюда можно отметить, что наличие полного среднего образования (11 классов) или другого российского образования (НПО, ссуз) определяет успешную стартовую позицию в профессиональном становлении духовенства.
Вторая волна обучаемых началась с 1991 года в монастыре «Гунзэчойнэй» в Санкт-Петербурге. Максимальное время обучения достигает около 3 лет, некоторые ламы продолжили обучение в Индии. На этой волне обучился нынешний духовный лидер Камбы-Лама Тувы Тензин Цултим (с полным монашеским обетом - хелин). В возрасте 61 год он был не только учеником-монахом, но и наставником среди молодых лам из Тувы, следивший за дисциплиной и порядком. Духовную деятельность он начал с приличным социальным капиталом (имеет высшее российское образование, трудовой стаж, жизненный опыт), и превышает 21 лет. Другой лама Тензин Лосел (кенин) в 35 лет занимает административную должность (Чамзо) в монастыре «Цеченлинг». Был управляющим других монастырей Тувы (Улуг-Хемского, Дзун-Хемчикского кожуунах). В настоящее время является руководителем организации МРБО «Зеленая Тара». За активную деятельность был награжден грамотами. Духовный стаж составляет около 15 лет. Представители второй волны в связи с богатым социальным, культурным капиталом, соблюдением полных монашеских обетов (хелина), преобладанием возраста, как у Камбы-Ламы, и наличием организаторских, управленческих способностей привели к занятию высшей ступени иерархии духовенства.
Третья волна - в 1996 г. отправился первый поток из пяти тувинских хуураков в монастырь Дрепунг Гоман в Индию. Позже из первого потока двое монахов занимали пост Камбы-ламы. Один из них закончил предмет Праджняпарамиты (9 лет). В настоящее время ламы первого потока заняты управлением других монастырей в кожуунах республики, и приходят в Центральную буддийскую организацию «Цеченлинг» в период Съездов, Ыдык Хуралов (собраний). Из первого потока удалось встретиться с ламой Тензин Чинба - хелин. В 40 лет он обладает уникальным социальным и культурным капиталом, имеет большое количество наград в духовной деятельности. Работает в монастыре «Цеченлинг» около 12 лет. Образовательный капитал пополняется слушанием ежегодных Учений Далай-Ламы XIV в Дхарамсале в Индии.
Из базы данных анкет выявился второй поток монахов, которые в 2001 г. уехали в монастырь Дрепунг Гоман. Отличием данной группы монахов является то, что, независимо от наличия или отсутствия полного среднего образования (11 классов), они имеют одинаковые стартовые возможности в начале обучения в монастырской системе. Чтобы поступить в монастырь, они оформляют визу в Индию, находят материальные средства, адаптируются в культурной и социальной среде, морально подготавливаются к системе обучения. Тувинские монахи в основном закончили 5 лет курсов буддийской философии (лориг и тагриг, 4 философские школы буддизма). Из нашего исследования один монах 9 лет непрерывно был в монастыре Дрепунг Гоман. Анализируя эту волну, мы делаем вывод, что ламы, закончив первоначальный этап постижения буддийской философии, социализируются в тибетской монастырской системе образования, углубленно внедряясь в культурную среду. Обучение с тибетскими учителями усиливает их биографический путь. Одной из преимуществ данной волны монахов является молодой возраст, их жизненная дальнейшая перспектива. По данным на 2005 г. обучается в монастыре Дрепунг Гоман в Индии 15 юношей из Тувы [7. С. 231]. В целом за 14 лет в Индии обучилось около 30 человек.
Таким образом, образовательный индикатор зависит от времени и географии. Благодаря анализу времени поступления в то или иное духовное образовательное учреждение мы смогли выявить последовательность пополнения группы, разделив их на волны, так обнаружили характерные особенности и отличительные черты жизненного опыта лам. Таким образом, выделяются 3 волны: первая – с 1991 г. (время) и Бурятия (география). Вторая – с 1991 г. (время) и г. Санкт-Петербург (география). Третья – с 1996 г. (время) и Индия (география).
Роль института образования в воспроизводстве духовенства первостепенна. Существует два географического вектора направления обучения тувинских лам (Бурятия и Индия). В двух географиях максимальная временная продолжительность обучения составляет 9 лет. В настоящее время ламы, которые работают в Центральном монастыре, в зависимости от географии обучения отличаются возрастом. Кто обучился в Бурятии, у них доминирует зрелый возраст (31-35 лет). Кто обучился в Индии, большинство составляет молодое поколение лам в возрасте 21-29 лет.
Воспроизводство тувинского духовенства в зависимости от географии обучения имеет обширное пространственное освоение (Бурятия, Калмыкия, Монголия, Индия, Таиланд), в зависимости от временного интервала обучения выявляется непродолжительность обучения (5 лет или 9 лет), хотя ортодоксальное буддийское образование составляет 15- летний цикл обучения.
Воспроизводство тувинского духовенства происходит в неполной мере, потому что отсутствуют ламы с законченным монастырским образованием, прошедшие курс Винаи (монашеской дисциплины). Конечно, остается только ждать, когда из тувинской среды ламы защитят ученую степень - геше (доктора буддийской философии), кроме того, пассивно осваиваются буддийские специализации. Когда в полном объеме по всей вертикальной (достижение ученой степени) и горизонтальной (освоение других специализаций в разных городах и странах) мобильности воспроизводства лам начнется, тогда институт буддизма в Туве будет полностью репрезентативным.
В другой анкете изучались вопросы о наличии в семье родственников-лам, определяющие степень их родства, уточняющие вопросы о семейном происхождении. В целом тувинские ламы происходят из полной семьи (62,5%), у одного из родителя есть высшее образование (44,8%) (доля родителей без высшего образования составила (41,4%)).
35,7% родители работают в сфере здравоохранения, образования, культуры и науки; 32,1% родители работают в сельском хозяйстве, экологии; 10,7% - в сфере управления, а также в сфере экономики и бизнеса, торговли и финансов; 7,1 % - в сфере промышленности, связи (информации), дороги и транспорта.
78,1% духовенство подтвердило, что в их семье были ламы. 12,5% ответили отрицательно, и всего 9,4% не смогли дать точный ответ. В большинстве случаев респонденты отметили поколение прадедов (10 человек). Это поколение лам, которые приблизительно жили в конце XIX - начале ХХ веках. К сожалению, тувинские монахи указали не полностью их имена. Современное тувинское духовенство образовалось из потомков высшей иерархии лам, продолжая духовную деятельность своих предков. Посредством исторического опыта предшествующего поколения молодое поколение лам не прерывает линию преемственности буддизма в Туве.
На вопрос, как семья, в которой они воспитывались, относились к религии, 81,3% опрошенных ответили, что члены семьи были верующими, регулярно посещают хурээ. 15,6% - семья верующая, но редко посещают хурээ. Результаты показали высокую степень религиозности семьи, соблюдающие религиозные традиции и обычаи своего народа. Это еще раз доказывает факт пополнение лам из верующей среды.
На вопрос: «Каким образом Вы приобщились к религии?» дали 40,6% респондентов ответ, что «прислушиваясь к советам родителей, родственников». Другим значимым ответом является «читая буддийскую литературу» и составил 34,4%. Из большинства мнения заметно, что семейная культура, традиционный опыт семьи транслируется из поколения в поколение, накладывая первичную информацию в выборе профессии ламы. Воспитываясь в этнокультурной среде, он является носителем традиционных ценностей своего народа.
50,0% респондентов отметили, что на формирование религиозных установок повлияли родители и близкое окружение (тетя, дядя, брат, сестра). 25% ответили «Лама-башкы», только 12,5% - «родственники пожилого возраста».
В настоящее время, тувинские ламы, обучившись в буддийских монастырях, приехав в Туву, они сталкиваются с различными трудностями в деле развития буддизма. Например, не созданы религиозно-образовательные и просветительские условия для распространения Учения. Отсутствует комплексное здание учебного заведения для обучения тибетскому языку и буддийской философии. «Настоятель Тувдан Чойхорлинг – молодой лама Данзан Сундуй – сторонник того, чтобы буддисты не поклонялись слепо своей религии, а подходили к ней трезво, как к настоящей науке о человеке, о его назначении, о его душе. Данзан Сундуй мечтает увидеть на территории хурээ прекрасное здание учебного заведения, где располагались бы учебные и спальные комнаты для студентов и учителей, кухня, столовая и лекционный зал» [9.С.31-32]. Возрождение буддизма в Туве происходит в сложной и неоднородной ситуации: «В республике дело возрождения учения чистого буддизма, буддизма грамотного, а также восстановление, строительство хурээ, дуганов осуществляется с большим трудом» [9.С.31-32]. Основной проблемой в возрождении «чистого» буддизма является подготовка тувинских лам. Парадокс состоит в том, что строительство новых храмов в республике осуществляется значительно быстрее, чем идет подготовка кадров, которые должны работать в этих храмах и обслуживать прихожан [7.С.232].
В Туве не осуществляется в полном объеме перевод буддийской литературы и текстов на тувинском языке, хотя в августе 1995 г. президентом республики Ооржак Ш.Д. был издан Указ о переводческой деятельности, где был создан комитет по переводам. Несмотря на то, что имеются переведенные на тувинском языке и готовые к печати наиболее нужные на сегодняшний день для тувинцев материалы и тексты, но отсутствует постоянный приток финансовых средств опубликования. Так, просветительская работа по распространению буддизма притормаживается.
В заключении отметим, что в обществе функционирует социально-профессиональная группа, ориентированная на служение общественности, особенно этим отличается духовенство. Духовенство – это священнослужители (ламы), которые профессионально занимаются отправлением религиозных обрядов и служб. Духовенство в Туве представляют буддийские монахи. Их называют ламами (тув. лама-башкы), которые традиционно связаны с тибетским буддизмом школы Гелуг. И отличаются преобладанием желтого цвета в одеянии и входят в «желтошапочную школу».
В школе Гелуг обязательным является обучение в монастыре для воспитания монастырской этики. Ламы имели неприкосновенность в силу специфики их роли в обществе. Они переводили священные тексты, распространяли буддийские учения, развивали строительство монастырей, проводили богослужения, буддийские обряды. Ламы были надежной опорой для правителей, выступали советниками. В прошлом с широким строительством монастырей у тувинского духовенства окрепла политическая и экономическая власть. Они стали управлять монастырским хозяйством (тув. чызаа), таким образом, экономически не зависели от нойонов. Помимо этого они занимались торговой деятельностью. Ламы приобщали аратов к хозяйственной работе, помогая нуждающимся людям. Они способствовали улучшению материальному положению всем членам общества. Основная роль заключалась в духовном объединении народа. Исчезновение традиции системного воспроизводства тувинского духовенства привело к трудностям развития буддизма в современной Туве.
В настоящее время активно строятся буддийские святыни, приезжают монгольские и тибетские ламы для проведения обрядов и ритуалов, передают Учения Будды. Тем не менее, институционализация буддизма в лице компетентных духовных представителей из тувинской среды представлена не достаточно. Современное тувинское духовенство образовалось из потомков высшей иерархии лам, продолжая духовную деятельность своих предков. Они пополняются из верующей семьи, воспитываясь в этнокультурной среде, ламы являются носителями традиционных ценностей. Обучаясь в буддийских монастырях, они привносят духовные знания, которые помогают справляться с жизненными трудностями и самосовершенствоваться в жизненном пути.
Список литературы:
1. Алексеева М.С. Социология религии: учебное пособие.- Улан-Удэ: Изд-во Бурятского университета, 2008.- 320 с.
2. Далай-лама XIV О важности монашества // Буддизм России.- М., 2008.- № 41.- С. 23-25
3. Кабо Р. Очерки истории и экономики Тувы. Дореволюционная Тува. - Ч.1. - М.; Л., 1934.
4. Мачавариани В., Третьяков С. Танну-Тува. - М., 1930
5. Монгуш М.В. История буддизма в Туве.- Новосибирск, 2001
6. Монгуш М.В. Ламаизм в Туве.- Кызыл: Тувинское книжное издательство, 1992
7. Монгуш М.В. Религия в истории и современной культуре тувинцев // Религия в истории и культуре монголоязычных народов России.- М.: Вост. лит., 2008
8. Москаленко Н.П. Этнополитическая история Тувы в ХХ веке. - М., 2004
9. Ролма Удумбара Буддизм в Тыве // Буддизм России.- СПб., 1996.- № 26.- С. 31-32
10. Серенот С.К. Сарыг шажынныё тайылбырлыг словары.- Кызыл,2010
11. Харунов Р.Ш. Духовная интеллигенция тувинского кочевого общества// Вестник Тывинского Государственного Университета.- Кызыл, 2009- № 1. - С. 76- 83
12. Харунов Р.Ш. Формирование интеллигенции в Тувинской Народной Республике (1921-1944).- Абакан: Издательство ООО «Журналист», 2009
13. Черныш М.Ф. Социальные институты и мобильность в трансформирующемся обществе: монография.- М.: Гардарики, 2005.- 254 с.
14. Чхайя Маянк Далай-лама: человек, монах, мистик.- М.: Кэпитал Трейд Компании, 2010