Просматривая жизнеописание и различные истории про Хамбо Ламу Дашидоржэ Итигэлова с целью раскрыть (прежде всего для себя) какое-нибудь не до конца проявившееся деяние. Ко мне стала приходить мысль, что это жизнеописание с упоминаниями о семи драгоценных качествах я где-то уже встречал, но, в более краткой форме. Естественно, что все Великие Ламы достигшие высоких достижений - это есть редчайшие алмазы, среди множества груд простой породы почвы, то есть среди нам подобных. Но, на мой взгляд внутренняя устремлённость Хамбо Лама Дашидоржэ Итигэлова удивительно схожа одухотворённости Джово Адиши.
Я опишу некоторые основные положения учения великого индийского Ламы Дипанкары Шриджняны, который шире известен миру под именем Адиша или Джовожиин гэгээн.
Адиша родился в 982 году в Бенгалии, принцем в королевской семье. С детства он не выказал горячего желания обладать мирскими богатствами и наследовать трон правителя. Вместо этого он к разочарованию своих родителей стал учиться у духовных мастеров обретению внутренних богатств. В юности он покинул дворец и пустился в духовные странствия, получая наставления и выполняя медитативные практики буддистской традиции Махаяны, которая тогда процветала в Индии.
В двадцать лет Адиша был еще мирянином, но при этом достиг высокого уровня реализации, так как все время активно выполнял практики Тантры. В результате Адиша решил, что ему совсем не обязательно становиться монахом. Однако его главный учитель предостерег его от гордыни и, живо описывая ему и другим людям ценности монашеской жизни, возложил на него обеты абсолютного монаха. Адиша продолжил странствовать по всей Индии, во время которых получил учения от ста пятидесяти мастеров медитации.
Однажды Адиша побывал в священном месте Бодгая, там к нему пришло озарение, в результате которого он понял, что его главный Учитель, который передаст ему особые Учения пробуждения ума, живет на далеком острове Суматра. После трудного морского путешествия Атиша встретил этого учителя, которого звали Серлинба, и учился у него двенадцать лет. Получив полный свод активных наставлений по пробуждению ума, и применив их на практике, Адиша вернулся в северную Индию, где снова огласил это однажды уже потерянное учение в стране, где оно родилось. Он стал хранителем ключей монастырского университета Викрамашилы и продолжил учить и наставлять учеников.
Современный ему тибетский правитель Еше Од, пригласил Адишу посетить Тибет, чтобы тот распространил эту чистую доктрину во всех уголках Тибета. Выполняя пожелание тибетского правителя, Адиша провел последние семнадцать лет своей жизни в Тибете и скончался в 1054 году, передав учения преображения мысли, иначе говоря - обучения ума, своим ученикам.
Традиция "знания" Кадам тибетского буддизма расцвела благодаря Атише и Бромдонбе. Преподобный Гамбоба (1079-1153 гг.), лучший ученик полностью реализовавшегося йога Миларэбы, сделав упор на передачу шепотом великого символа (махамудры) обособился от традиции Кадам. Так было положено начало традиции Каржудба (Кагью).
Традиция Кадам продолжила развиваться и позднее от неё отделились практики ведшие мирскую жизнь в традицию под названием Саджа (то есть Белесая земля).
Со временем, когда стали стираться различия между традициями и люди стали более тяготеть к материальному появилась необходимость в чистой традиции знания - Гелуг, ее основал несравненный Дже Цонхава (1357-1419 гг.). И эта линия по праву считается традицией Новой Кадамбы. Учения Адиши также получили развитие в традиции Нигма, самой ранней из всех тибетских школ, основанных Бадмасабавой, который в восьмом веке принес буддизм в Тибет. Таким образом, весь свод учений Атиши в целости и сохранности дошел до наших дней.
Многие Ламы говорят, что если вы не достигнете четкого понимания основ Махаяны посредством созерцания сути вроде только что упомянутых текстов, тогда вы не можете и надеяться преуспеть в более высоких буддистских практиках, особенно в медитациях Тантры. Без фундаментального обучения ума можно очень легко преумножить заблуждения. Так вы можете вместо поля Будды обрести поле эго.
Важно не воспринимать эти наставления просто как еще один способ развить свой интеллект, а попытаться ввести их в свою обычную жизнь и рутинные дела. Слепое приятие наставлений тоже далеко от мудрости. Доказательство их высокой ценности возникает через их исследование и анализ в реальной практике. Таким образом, независимо оттого, буддист вы или нет. эти учения принесут пользу как вам, так и окружающим вас людям.
Послание Хамбо Багши Дашадоржэ Итигэлова к своему народу
Благословенный Тремя Драгоценностями незабвенного Ламы
Совершенствует свой Ум безопасно и постоянно
Создавая возможность десяти важных встреч.
Богатство молодого друга, только в раннем накоплении благодеяний.
Видение золотой горы Сумеру, подобно встрече с пятью скандами.
Не страдает, в покое ли ваше драгоценное тело?
Будьте чистым среди моря грязи в опасное и смутное время,
как цветок пяти сканд, подобно раскидистому дереву, удерживающее родную почву.
Светлые и добрые пять ваших устремлений, не тронуты ли инеем или градом?
Этими словами довожу Учение для напоминания и сохранения!
Нашедшего драгоценную человеческую свободу - трудно найти!
Встретившего драгоценное Учение Будды – Трудно встретить!
К хозяину здешнему - Очирдари Ламе - трудно попасть и пообщаться!!!
Отдавшись обману опасных для жизни деяний,
достигнешь предела в этой жизни,
и беззаботно шагая, подгоняемый красной энергией кармы своей,
ведущей на встречу к хозяину смерти.
Во время одинокого ухода в следующий мир,
всё твоё богатство, родные, близкие, оставшись на родной стороне,
не последуют за тобой.
Эти богатства безумно собранные и накопленные,
превратятся в особый яд и станут бесполезными,
так учили все предыдущие Будды.
Бесстрастно изучив земную жизнь,
начинайте с сегодняшнего дня Практику Десяти Благих деяний - незамедлительно!!!
Больше особо сказанного нет в моём окончательном послании,
когда пребываю в данной жизни.
"Драгоценные четки" Адиши.
1. Поклоняюсь Великому состраданию!
2. Поклоняюсь всем духовным Учителям!
3. Поклоняюсь Покровителям и Защитникам!
4. Прочь все сомнения!
5. Приложи все усилия ради успешной практики.
6. Прочь сонливость, тупость и лень!
7. Постоянно наполняйся энтузиазмом.
8. С помощью осознанности, бдительности и внимательности все время стой на страже всех дверей чувств.
9. Три раза в сутки неизменно проверяй состояние своих мыслей.
10. Признавай свои ошибки, не ищи ошибки в других людях.
//. Скрывай свои хорошие качества,
12. Но прославляй хорошие качества других людей.
13. Отвергай похвалы и почести,
14. Никогда не желай славы.
15. Довольствуйся малым, будь самодостаточным,
16. Отвечай добром на добро.
17. Созерцай любовь и сострадание,
18. Поддерживай устойчивость пробужденного ума.
19. Избегай десяти вредных дел,
20. Всегда укрепляй свою веру.
21. Победи гнев и высокомерие,
22. Смири свой ум.
23. Поддерживай правильный образ жизни,
24. Живи в истине (дхарме).
25. Откажись от всякого мирского имущества,
26. Укрась себя драгоценностями высшего мира.
27. Избегай всякого легкомыслия,
28. Живи в уединении.
29. Уходи от праздных разговоров,
30. Всегда следи за своей речью.
31. Завидев мастера или учителя,
32. Выкажи ему знаки уважения.
33. И того, кто изучил доктрину,
34. И наделенных чувствами существ, что в начале пути,
35. Научись признавать своими учителями.
36. Когда ум преисполнится высокомерия,
37. Сбей ему спесь.
38. Вспоминай поучения своего мастера.
39. Если ум проявляет трусость,
40. Восславь возвышенный ум.
41. Если ты испытываешь влечение или отвращение к чему-то,
42. Созерцай пустоту объектов этих чувств,
43. Воспринимай их как иллюзии и фантомы.
44. Услышав в свой адрес обидные слова,
45. Сочти их эхом.
46. Если твое тело получило увечья,
47. Отнесись к этому как к воздаянию за прошлые поступки.
48. Живи совершено уединенно, за городской чертой,
49. Словно смертельно раненый дикий зверь.
50. Будь самодостаточным, таись от людей,
51. Легко расставайся с вещами.
52. Все время оттачивай осознанность своего идама,
53. И всякий раз, когда тебя одолевает лень и апатия,
54. Признавайся себе в этих недостатках
55. И раскаивайся в сердце своем.
56. Общаясь с другими людьми,
57. Говори спокойно и открыто.
58. Не позволяй себе гневно хмуриться,
59. Пусть у твоего лица всегда будет радостное выражение.
60. При встрече с другими людьми постоянно
61. Радостно делись с ними, нимало не скупясь.
62. Искореняй в себе зависть.
63. Ради защиты душевного покоя другого человека,
64. Избегай любого противоборства с ним
65. И никогда не теряй терпение.
66. Не льсти, будь постоянным в дружбе,
67. Всегда умей проявить надежность.
68. Не унижай других людей,
69. Всегда своим поведением показывай уважительное отношение к ним.
70. Давая кому-то совет,
71. Сострадай ему и думай о его благе.
72. Не говори пренебрежительно о духовных доктринах,
73. Направь внимание на то, чему поклоняешься.
74. Используя канал десяти практик Дармы,
75. Старательно практикуй все сутки напролет.
76. Сколько бы добродетелей у тебя ни набралось за три медитации,
77. Посвяти эти добродетели непревзойденному великому пробуждению.
78. Направь свои заслуги на благо всех чувствующих существ.
78. Всегда возноси молитву семи конечностей
79. И выражай свое стремление двигаться по пути.
80. Если ты будешь так себя вести,
81. То накопишь заслуги и мудрость.

100. Искоренив два типа помрачения,
101. То есть, выполнив задачу сознания в человеческой форме,
102. Ты достигнешь непревзойденного полного Пробуждения.
103. Камень веры и камень нравственности,
104. Камень щедрости и камень слушания,
105. Камень внимания,
106. Камень стыдливости и камень разумности
107. Вот семь высших драгоценных камней.
108. Запасы семи драгоценных камней никогда не иссякают.
109. Не рассказывай о них тому, кто не является человеком.
110. Следи за своей речью, когда находишься в скоплении людей.
111. Следи за своим умом, когда живешь уединенно.
Этот коренной текст сочинен индийским мастером Дипанкарой Шриджняной, Славным Просветителем, сутью Изначальной Осознанности.
Комментарии к части 1:
(И.)Благословенный Тремя драгоценностями незабвенного Ламы...
(А.)Поклоняюсъ Великому состраданию!
Поклоняюсь всем духовным Учителям]
Поклоняюсь Покровителям и Защитникам!
Текст Послания Итигэлова содержит тридцать две строки, а текст Адиши содержит сто одиннадцать строк советов относительно практики преображения мысли. Он начинается с выражения почтения к великому состраданию, поскольку оно есть источник многих проявлений полностью пробужденного существа. Следующая строка выражения почтения сообщает, что все внутреннее развитие и внутренний опыт основаны на преданности учителям пути и верности им. Вот основа успеха всякой духовной практики. Как Наропа, так и его учитель Тилопа, говорили, что без духовного наставничества полностью пробужденное состояние возникнуть не может. Последняя строка выражения почтения посвящена Идамам и Защитникам. Всё это отражения особых состояний пробужденного ума, и эти строки следует читать, когда мы хотим выявить эти состояния в себе. Например, медитируя на пробуждение обусловленного ума, мы должны преданно практиковать Арьябаала, воплощению сострадания, а медитируя на пустотность, мы должны преданно медитировать Манзушри, воплощению ясной осознанности и мудрости.
(И.)Бесстрастно изучив земную жизнь, начинайте с сегодняшнего дня
Практику Десяти Благих Деяний - незамедлительно!!!
(А.)Прочь все сомнения! Приложи все усилия ради успешной практики.
Каким бы ни был объект нашей медитации, мы должны заранее внимательно изучить его и устранить все сомнения в отношении ее техники. Если учитель просто говорит: "Медитируйте на пустотность", и мы уходим, так и не разобравшись, что он имел в виду, то не знаем, что нам делать. Мы можем медитировать, размышляя о пустой комнате, плохо понимая, что такое пустотность и не-иустотность. Поэтому мы должны первым делом изучить медитацию, которую хотим практиковать, и ясно осознать рассудком ее назначение. На основе полученного понимания мы в конечном итоге сможем переступить интеллектуальный уровень и медитировать, не оглядываясь на рассудочные понятия.
Эта строка указывает на то, что нам следует не отвлекаться, а сосредоточенно медитировать, не позволяя мыслям бродить. Помимо этого, выбранный нами метод должен быть действенным, и мы должны убедиться в его пригодности. В результате мы, обретя свободу от всех сомнений, сможем медитировать абсолютно сосредоточенно, уверенные в правильности своего пути. Нам нельзя уподобляться лужице на столешнице, которую можно размазать пальцем в любое направление, расплескать и вытереть, согласно множеству подсказок. Нам нужно уметь отличать действенное духовное учение от недейственного, нужно быть уверенными в том, что правильно, не оставляя места для сомнений. Если мы воспользуемся силой слушания, изучения и созерцания, иначе говоря, исследования, то сможем устранить всякую нерешительность.
И все-таки этого не достаточно. Если мы приобретаем рассудочные знания о медитации, но никогда не практикуем ее, то уподобляемся человеку, который хранит еду, но никогда не ест ее. Такая еда испортится и человек умрет, так и не вкусив ее. Дже Цонхава говорил, что цель слушания и рассудочного познавания учений - в том, чтобы медитировать на них. Итак, в соответствии с разными уровнями наших способностей мы должны слушать и изучать как можно больше учений, чтобы, медитируя на них, реализовывать практики.
Каждый человек видит мир по-своему и обладает своими способностями, поэтому все мы достигаем просветления не одинаково, ведь мы не сотворены по одному шаблону. Понимая это, каждый из нас должен выбрать себе наиболее подходящую ему лично форму медитации. Если мы не воплощаем в жизнь полученные знания, то уподобляемся музейным экскурсоводам, для которых, при всех их познаниях, экспонаты не имеют никакой особой важности. Когда мы занимаемся практикой, нам важно никому не подражать. Вместо этого нам лучше исследовать свои способности и медитировать согласно им. Если мы поступим иначе, то в конечном итоге лишь разочаруемся.
И. Совершенствуй свой Ум безопасно и постоянно
А. Прочь сонливость, тупость и лень! Постоянно наполняйся энтузиазмом.
Мы должны устранить лень, рассеянность, умственную тупость и прочие подобные им помехи нашей медитации, иначе мы можем начать медитацию с поднятой головой, но позднее обнаружим, что она упала нам на грудь: во время медитации мы уснули. Эта строка в тексте не унижает нас, но предупреждает, чтобы мы устремляли свою энергию в практику. Даже если мы будем бдительны в отношении всех этих препятствий, все равно мы должны проявить усердие и прилежание для того, чтобы наша медитация стала успешной. Дже Цонхава говорил: "Носите защитный панцирь из воодушевления и старания, и пусть этот ваш панцирь утолщается как прибывающая луна".
Чандракирти говорил: "Все глубокие и поверхностные цели следуют за воодушевлением и старанием, с помощью этих качеств достигается что угодно".
И. Светлые и добрые пять ваших устремлений, не тронуты ли инеем или градом?
А. С помощью осознанности, бдительности и внимательности все время стой на страже всех дверей чувств.
Мы должны считать осознанность, бдительность и внимательность стражами у врат нашего тела, речи и ума. Мы удерживаем себя от совершения дурных поступков с помощью этих трех дверей. Для того чтобы уберечь сокровище знания, которое хранится в нас, мы должны запереть эти двери изнутри и снаружи.
Мы можем сравнить способность ума к осознанности, иначе говоря, сознательности (дранпа, смрити), с железным крюком. Когда ум склоняется к недобродетельному поведению, осознанность поддевает его и возвращает на путь добродетели.
И. постоянно создавая возможность десяти важных встреч.
А. Три раза в сутки
неизменно проверяй состояние своих мыслей.
Мы должны все время анализировать поток своих мыслей, чтобы выяснить, принесут ли совершаемые нами поступки пользу в будущих жизнях, или же мы испытаем лишь скоротечные удовольствия.
И. Будьте чистым среди моря грязи в опасное и смутное время, как цветок пяти сканд, подобно раскидистому дереву, удерживающее родную почву. А. Признавай свои ошибки, не ищи ошибки в других людях.
Если мы скрываем свои недостатки и ретушируем их, то тем самым, лишь сохраняем их. Гораздо лучше признать факт их существования, так мы уже снижаем силу их воздействия. Особенно важно делать это, когда мы вызываем пробуждение ума.
С другой стороны, нам нельзя беспрестанно выискивать ошибки, совершенные другими людьми. Существует бурятская пословица: "Умдэгуй аад, убдэг соорхойдо бу еедэрхэ (Не ищи дырочки на штанах у другого, коли сам без штанов)". Мы ведь выявляем в других людях лишь те недостатки, которые уже есть в нас самих. Если бы у нас не было таких недостатков, то мы никогда бы ни в ком их не заметили, поскольку нам нет до них дела. Более того, нам следует понять, что все замеченные нами изъяны в других людях, навеяны нашим искаженным мировосприятием, ведь мы считаем все вещи в мире независимыми. Видимые нами ошибки на самом деле зависят от многих обстоятельств, например прошлых поступков человека, его горестей и несчастий, и нашей оценки ситуации. Мы не сможем найти по-настоящему независимого и материально существующего обладателя недостатков. Смотря на жизнь, таким образом, мы можем воспользоваться возможностью сделать подробный анализ ситуации и поразмышлять о пустотности своих проекций.
И. Бесстрастно изучив земную жизнь А. Скрывай свои хорошие качества, но прославляй хорошие качества других людей.
Не нужно хвалиться своими познаниями и достижениями. Дже Цонхава говорил: "Ваши достижения и озарения должны быть похожими на масляный светильник, горящий внутри вазы: он освещает окружающее пространство, но не виден извне".
Особенно важно никогда не хвалиться сверхъестественными силами, не показывать их, например повышенную осознанность или ясновидение. Демонстрация их с нечистыми побуждениями не приносит никакой пользы. Бромдонба, самый близкий тибетский ученик Адиши, говорил: "Если вы видите свои недостатки и никогда не ищете недостатки в других людях, тогда вы мудрец, даже если у вас больше нет других положительных качеств".
Следовательно, не искать недостатки в других людях это уже само по себе очень высокая практика Дармы. Итигэлов и все остальные подобные ему Ламы были очень смиренными несмотря на то, что поднялись на высочайший пик духа. Адиша говорил: "Мое сострадание обязано доброте моих учителей пробужденного ума. Мое осознание пустотности обязано доброте моего Учителя. Сам я ничего не добился".
Однажды Бромдонбу попросили рассказать о своей жизни и дать народу посвящение, но он из смирения отказался. Благодаря настойчивым уговорам Адиши он наконец согласился и разъяснил одну из самых сложных практик, которая носит название шестнадцать основ Кадамба: она представлена в виде шестнадцати мандал, одна внутри другой. Мы должны, смиряя гордыню, молчать о своих достижениях и хороших качествах, но отмечать высокие качества других людей. Однако будьте осторожны, чтобы ваша похвала не усиливала в людях ту же гордыню.
Выявление изъянов в других людях представляет собой тщетную попытку скрыть собственные изъяны. Если в своей речи мы только и делаем, что поносим других людей, тогда человек, с которым мы ведем беседу, склонен перестать слушать нас и составляет о нас нелестное мнение. Таким образом, результат подобных разговоров прямо противоположен нашей цели: защитить свое эго и понравиться окружающим людям. И тогда они станут отзываться о нас также дурно, как и мы о них. Таков закон причины и следствия: наши действия приносят соответствующие результаты.
А. Отвергай похвалы и почести, никогда не желай славы.
Если, осваивая духовные учения, мы отказываемся от всякого желания уважения, славы, респектабельности и личной выгоды, тогда все, что мы изучаем и практикуем, принесет нам пользу. Однако если мы изучим двести томов только ради упражнения ума и какой-то выгоды, в конечном итоге вся эта информация не пойдет нам впрок. Впитав в свое существо две страницы главных наставлений с чистым побуждением, вы принесете себе гораздо больше пользы, нежели годами зубря писания из эгоистических побуждений.
А. Довольствуйся малым, будь самодостаточным, отвечай добром на добро.
Довольствуясь малым, мы обретем душевный покой независимо оттого, практикуем мы Дарму или нет. Если мы довольствуемся тем, что у нас уже есть, тогда мы не станем стремиться обрести лишние, ненужные нам вещи и избежим страдания из-за трудностей, связанными с усилиями заполучить некий предмет, и из-за разочарования по причине неспособности достичь желаемого. Довольство малым и самодостаточность взаимосвязаны. Если в нас отсутствуют эти два внутренних качества, мы начинаем соревноваться друг с другом. В своем труде "Письмо другу" Нагарджуна писал: "Если вы довольствуетесь малым, считайте себя самым богатым человеком, пусть даже вас ограбили дочиста. Но если вы не самодостаточны, тогда вы слуга своего богатства, какой бы большой суммой денег вы ни обладали".
Если мы не самодостаточны, тогда никогда не сможем жить как Миларэба, который питался в пещере крапивой. Он говорил: "Я пользуюсь крапивой вместо соли, ее же я добавляю в еду в качестве специй".
Во времена Будды Шаджамуни жил на свете один торговец. Он вернулся в родные края и привез с собой невероятно редкую и ценную вещь, намереваясь отдать ее самому бедному человеку. По возвращению домой он отдал эту вещь правителю! Он так объяснил свой поступок: несмотря на то, что правитель обладал горами материальных богатств, в душевном плане он все же был самым бедным человеком, поскольку не был самодостаточным. Нет смысла становиться сказочно богатым человеком, поскольку мы все равно не можем носить сразу по два или три платья, и есть десять порций еды. И правители, и нищие могут есть и пить только то количество еды, которое достаточно для утоления их голода и жажды, и всем им требуется уместная одежда для защиты их тел от стихий.
Далее Учителя указывают на то, что мы должны всегда помнить добрые услуги, оказанные нам другими людьми, и помогать им, если они нуждаются в этом. Принять доброту и помощь другого человека, а позднее проявить к нему равнодушие, когда он оказывается в беде или затруднении, значит выказать свое бессердечие. Будда Шаджамуни писал в сутре: "Хуже животных те чувствующие существа, которые разбогатев с помощью других людей, игнорируют своих благодетелей, когда те оказываются в нужде. Даже собаки с благодарностью помнят тех, кто накормил их".
И. Светлые и добрые пять ваших устремлений А.Созерцай любовь и сострадание, поддерживай устойчивость пробужденного ума.
Мы должны сочетать желание отвечать добротой на доброту других людей к нам и созерцание чистой любви к ним. Развивать любящее сердце очень важно для нашего же счастья. Мы не можем ожидать дружелюбия от других людей, если мы в свою очередь ни во что не ставим их. Эти вещи глубоко взаимосвязаны. Нагарджуна особо отмечал, что созерцание чистой любви и излияние любви к другим существам лучше, чем снабжение их материальными благами, ведь так они получают более долговечное удовольствие. Будда Шакьямуни во многих своих лекциях говорил, что лучше даже один раз проявить чистую любовь и благожелательность, чем отдать что-то материальное. Это не значит, что мы не должны быть щедрыми, просто в результате чистая любовь выше осыпания человека материальными благами. Чистая любовь это страстное пожелание счастья всем существам.
Сострадание есть суть Дармы, поэтому Будда Шаджамуни особо отмечал важность созерцания сострадания. Поднимая ручку, мы тем самым поднимаем и котел. Точно так же, созерцая и развивая сострадание (пожелание всем существа избавления от страдания), мы обретаем суть прочих практик Дармы.
Мы поддерживаем устойчивость пробужденного ума с помощью любви и сострадания. Этот ум постоянно развивается, пока не очистится полностью и не достигнет полной реализации поля Будды. Учителя призывают нас поддерживать устойчивость устремлённого ума, поскольку мы, пусть даже и созерцая любовь и сострадание ради других людей, можем пасть духом, если с нами дурно обращаются. Мы можем подумать: "Как я могу в обществе таких людей питать человеколюбивые устремления для достижения полной реализации на благо других существ, в том числе и этих?" Обескураженность лишь ослабляет пробужденный ум, поэтому нам нельзя позволять себе оглядываться на мнение или поступки других людей, какими бы жестокими они ни оказались.
У одного из главных учеников Будды Шарибу не было побуждения Махаяны, но говорят, что он почти развил пробужденный ум. Однако, когда Шарибу был близок к тому, чтобы уравновесить свой ум, к нему подошел какой-то недоброжелательный человек, или мара, и потребовал, чтобы Шарибу отрубил себе руку и отдал ему. Шарибу отрубил себе правую руку и протянул ее этому человеку левой рукой. Однако в индийском мировоззрении левая рука считается нечистой, поэтому тот человек отказался принять руку. "Ты должен протянуть мне свою правую руку правой же рукой", - сказал он. От этих слов Шарибу абсолютно растерялся и подумал: "Если на свете есть такие злобные существа, как мне работать ради их блага и развить бодичитту?" Так Шарибу пал до более низкого побуждения Хинаяны и стал работать для обретения свободы от циклического существования только ради себя. Когда мы пытаемся вызвать чистое пробуждение ума, мы должны всегда ожидать появления таких трудных людей, тогда они никогда не захватят нас врасплох. Если мы по простоте душевной ожидаем от всех приятного поведения, то неизбежно разочаруемся.
Один из великих индийских логиков Дигнага как-то раз медитировал в пещере, готовясь писать текст по логике. Сочинив первые страницы текста, он ненадолго вышел из пещеры. Пока Дигнаги не было на месте, в пещеру проник его недоброжелатель и стер уже написанное. Потом это происшествие повторилось еще раз, а на третий раз Дигнага оставил этому человеку такую записку: "Твои поступки бессмысленны. Если ты не согласен со мной, приходи и спорь открыто". Недоброжелатель согласился и в конечном итоге проиграл спор. Он так сильно рассердился, что с помощью чудесных сил изверг изо рта огонь, и от злости опалил всю пещеру. Дигнага пришел в такое глубокое уныние, что сказал: "Если есть на свете люди, которые не принимают даже логику, тогда мне следует подбросить свою грифельную доску в воздух. Если она упадет обратно, тогда я перестану работать ради других людей". Он подбросил грифельную доску в воздух, но она не упала обратно. Дигнага посмотрел вверх и увидел, что его доску держит Манджущри. "Мой духовный сын, - обратился к Дигнаге Манзушри, - ты вот-вот совершишь прискорбную ошибку". Благодаря такой поддержке Дигнага укрепил свой пробужденный ум и сочинил труд "Прамана самуччая", иначе говоря "Краткое руководство убедительного рассуждения".
Если такие великие люди как Шарибу и Дигнага попадали в столь сложные ситуации, то мы должны ожидать на своем пути развития подобные препятствия. Неблагоприятные обстоятельства испытывают наше мужество, силу нашего ума и нашу верность Учению. Нет ничего особенного в том, чтобы практиковать Дарму в благоприятной атмосфере и добром окружении. По-настоящему мы проходим испытание, когда нам удается сохранить свою практику в неблагоприятных условиях.
И. Будьте чистым среди моря грязи в опасное и смутное время, как цветок пяти сканд, подобно раскидистому дереву, удерживающее родную почву. А. Избегай десяти вредных дел, всегда укрепляй свою веру.
Мы должны быть на страже своей нравственной дисциплины. Для того чтобы не позволить ей утратить цельность, мы должны укреплять единство своих поступков через свое тело, речь и ум. Десять дурных поступков это убийство, воровство, прелюбодеяние, клевета, злословие, цветастая речь, бессмысленные разглагольствования, алчность, злонамеренность и неверное мировосприятие в виде неверия в поле Будды или закон воздаяния за поступки.
Мы поддерживаем нравственную дисциплину в зависимости оттого, признаем ли мы существование своих прошлых и будущих жизней и непрерывность ума. Главный принцип буддизма гласит, что благодаря своим добрым поступкам человек обретет счастливое и полезное перерождение, и наоборот. Таким образом, можно сказать, что вся практика нравственности основана на понимании того, что будущее формируется из нынешних поступков. Практика Дармы не выражается в нашем внешнем поведении (например, мы остаемся в комнате, чтобы попеть молитвы), а зависит оттого, тщательно ли мы соблюдаем закон причины и следствия и с полной ли осознанностью к нему относимся, даже когда не выполняем формальную медитацию.
Поэтому Итигэлов советует нам укреплять свою веру и уверенность в своем пути. С точки зрения буддизма вера возникает не из страха, но основана на разуме. Уверенность в учениях появляется тогда, когда мы на личном опыте убеждаемся в том, насколько они истинны.
Говорят, что такая убежденность есть матерь ясного понимания.
И. Создавая возможность десяти важных встреч А.Победи гнев и высокомерие, смири свой ум.
Среди душевных изъянов гнев и высокомерие хуже всех. Гнев серьезнее самой отвратительной привязанности, поскольку привязанность несмотря на свою вредность далеко не всегда проявляется дурно. А между тем, гнев непосредственно и отрицательно воздействует не только на того, кто находится в его власти, но и на других людей. Наличие в человеке гнева и высокомерия значительно уменьшает силу пробужденного ума.
Люди с большим тщеславием воображают, будто они выше других людей, поэтому, никогда не прислушиваются к Чужим советам. Таким образом, они никогда ничего не принимают извне. Такие люди считают себя знатоками жизни, значит, они должны всегда отстаивать свою точку зрения. Летом на высокогорном плато трава пробивается позже, чем в других районах, вот точно так же гордый человек по-настоящему познает истину в последнюю очередь.
Человек, который преодолел в себе хотя бы гнев и гордость, который смиренен во всех своих поступках, везде будет счастливым, его повсюду будут принимать люди.
И. начинайте с сегодняшнего дня Практику Десяти Благих деяний А.Поддерживай правильный образ жизни, живи в истине (дарме).
Нам нельзя воровать, красть, добывать средства для жизни обманным путем. Даже просто вкушать пищу, которую другие люди приготовили дурными методами, значит испытывать трудности в приобретении понимания. Есть пять неправильных образов жизни: лесть; вынуждение кого-либо что дать тебе под тем предлогом, что прежде он уже делал это; приобретение чего-либо с оговоркой, что ты берешь вещь в качестве откупа за воображаемые оскорбления; подкуп; мошенничество. Жизнь за счет неправедно приобретенных средств это способ существования, которому нет оправдания. Если мы живем именно так, то вредим другим людям, поскольку пользуемся вещами, по праву принадлежащими им. Однако, отказываясь принять украденные вещи, мы должны говорить так, чтобы не обидеть чувства других людей. Даже если человек беден и находится в отчаянном положении, ему лучше побираться, нежели красть ради своего выживания, потому что следствием кражи бывает еще более глубокая бедность. Если вы вынуждены просить милостыню, то принимайте с благодарностью все, что вам дают.
Один индийский махасидда Луипа был очень бедным. Как-то раз он отправился к Гангу, чтобы добыть себе пропитание. Он увидел, что рыбак бросил на берегу рыбьи внутренности, и подумал: "Эта пища никому не принадлежит, поэтому ее и следует мне съесть". Вот так и жил Луипа, посредством тантрических практик он при жизни достиг полной реализации Херуки.
И. Эти богатства безумно собранные и накопленные, превратятся в особый яд и станут бесполезными, так учили все предыдущие Будды. А.Откажись от всякого мирского имущества, укрась себя драгоценностями высшего мира.
Они не утверждают, что мы должны в буквальном смысле отказаться от всего своего имущества. Вместо этого нам следует отстраниться от вещей и не чувствовать к ним никакой особой привязанности. Вещи, прежде всего, трудно приобрести, а потом их трудно сохранить, принимая во внимание высокую вероятность их утраты, а иногда мы можем поплатиться жизнью в попытках удержать их. Наше имущество не должно вызывать в нас чувства скаредности, и нам не следует беспокоиться в случае его утраты.
Не годится проявлять скупость в отношении религиозного предмета, поскольку мы не должны считать его своим достоянием. Если мы считаем такой предмет просто символом прибежища и поклоняемся ему как истоку заслуг, мы не потревожимся из-за его потери. По-настоящему религиозный предмет следует считать бесценным, а не высчитывать его денежную стоимость.
Итак, мы должны избавиться от привязанности к внешним украшениям, сохраняя в себе драгоценности высшего мира. Наш ум украшают семь внутренних драгоценностей, они будут названы и объяснены Е конце этой книги.
И. Бесстрастно изучив земную жизнь А.Избегай всякого легкомыслия, живи в уединении.
Это не обязательно означает, что мы должны преисполниться фанатизма и жить абсолютно одиноко в пещере. И все же нам не следует изо дня в день бесцельно проводить время в легкомысленных занятиях или искать развлечения в дурном окружении. Такое поведение только уменьшает силу нашей практики. Один великий Лама дал следующий совет тем людям, которые пришли к нему из дальних аймаков послушать его лекцию: "Не встречайтесь друг с другом слишком часто, но собирайтесь только изредка, ведь в противном случае вы делаете бессмысленным свое появление здесь. Если на самом деле вы хотите постоянно встречаться и приятно проводить время, тогда почему бы вам ни отправиться домой?"
Этот совет обращен к любому человеку, который действительно хочет учиться и практиковать Учение. Встречаться с другими людьми время от времени необходимо для того, чтобы обновлять свое понимание, но слишком частые встречи смущают нас. Стоит сойтись вместе двум или трем людям, и уже неизбежно начинаются праздные сплетни и разговоры, способные вызвать гнев и привязанность. Некий великий практик однажды сказал: "Как новичок я считаю эту жизнь в горах радостной и привольной. Ко мне слетаются птицы и приходят животные, я могу свободно разговаривать с ними, не вызывая гнев, привязанность и множество других заблуждений".
Уходи от праздных разговоров, всегда следи за своей речью.
В результате праздных, ненужных нам сплетен и разговоров мы теряем время. Благодаря такому поведению мы расслабляемся и получаем удовольствие, рано утром люди часто поступают именно так. И все же если бы мы провели это время в медитации, то крепко спали бы задолго до наступления полуночи! Младший учитель Его святейшества Далай Ламы Тижан Ринбоче говорил: "Если вы обнаруживаете, что ваш ум пребывает в состоянии, которое не годится для совершения добродетельных поступков, тогда ни с кем не заводите праздные разговоры. Вместо этого ложитесь спать. Возможно, вы не накопите множество добродетельных дел, но хотя бы не накопите дурные поступки. Безразличное состояние сна расслабляет гораздо лучше, нежели праздные разговоры с друзьями.
И. Благословенный Тремя Драгоценностями незабвенного Ламы
Совершенствует свой Ум А.Завидев мастера или учителя, выкажи ему знаки уважения. И того, кто изучил доктрину, и наделенных чувствами существ, что в начале пути, научись признавать своими учителями.
Встретив своих учителей, мы должны всякий раз вести себя вежливо и оказывать им любую доступную нам помощь. Мы должны считать своими учителями как тех, кто осознал смысл Дармы, так и тех, кто только еще начинает практиковать. Нам следует радоваться любым достижениям того, кто следует Дарме, и не важно, развит человек или же находится ли в начале пути.
И. Создавая возможность десяти важных встреч
А.Бросай вероломных друзей,
полагайся на добродетельных спутников на своем духовном пути.
Будда Шаджамуни сказал в одной из своих бесед: "Бойтесь не норовистого слона, а вероломных друзей, которые могут уничтожить ваше тело и ум".
Вероломные товарищи могут и не представлять собой явную угрозу нашему поиску внутреннего счастья, но они могут отклонить поток нашей энергии, поэтому нам нельзя поддерживать дружбу такого рода. Геше Потова школы Кадам говорил: "На головах вероломных друзей нет рогов, они не носят черные плащи, и все же они забрасывают вас еще глубже в самсару".
А этом смысле даже родители могут иногда сбивать вас с толку, в таком случае нам следует уклоняться от их вредного влияния. Если мы всегда находимся в компании вероломных друзей, тогда на нас будут воздействовать их отрицательные поступки, как угольная пыль чернит лицо и руки углекопа. Отождествлять себя с обществом людей, совершающих благие поступки - все равно, что мыть стену добела: мы очищаемся их добродетелями.
Значительная степень нашего личного развития зависит от влияния друзей. Если они подают дурной пример, то при нашей нынешней слабости их влияние может отрицательно подействовать на наше поведение и состояние ума. Поэтому мы должны на какое-то время оставлять неправедных друзей. Наше общение с друзьями такого рода может принести обоюдную пользу только тогда, когда наша практика приобретет силу и устойчивость. Один лама говорил: ("Если вы живете с щедрым человеком, то сами становитесь щедрым. Если вы живете с высоконравственным человеком, то сами становитесь высоконравственным. Но если вы живете с человеком, пользующимся дурной славой, тогда вся ваша практика приходит в упадок".
Общаясь с духовными попутчиками, мы все время осознаем свои побуждения и хотим усовершенствовать себя и следовать их примеру. Бодисатту, практика которых незыблема, — вот добродетельные друзья всем существам, никакая дурная компания не сможет оказать на них влияние; силой своей осознанности они выходят за пределы добра и зла, и все-таки их поступки естественным образом положительны.
Если мы обнаруживаем, что наши товарищи мешают нашей практике, это еще не значит, что мы должны отделаться от них, ведь трудность может заключаться как раз в нас. Будда Шаджамуни говорил: "Не судите других людей, а судите лишь себя".