Оставив свое Тело не тленным на мой взгляд Хамбо лама Этигэлов показывает нам что у него нет цепляния за свое тело, нет цепляния за свое Я, это показывает нам что он познал пустоту(Шуньяту) на прямую, освободился от оков Сансары. Ведь еще Арья Нагарджуна в своем труде Корень Мудрости учит: До тех пор пока есть цепляние за свое тело будет цепляние за свое Я, Из цепляния за свое Я накапливается не благая карма и клеши. А вследствии не благой кармы и клешей заново рождаются в Сансаре.
Как же из-за цепляния за свое Я накапливается не благая Карма и множатся Клеши? В Этапах Пути Пробуждения Дже Зонхавы сказанно: «Из за ложного возреня о вечном, не делимом, не зависимом от тела Я, рождается деление на Я и не Я (Другие) мое и не (Ихнее), из этого деления возникают шесть коренных скверн Желание(страсть), Злость(гнев), Умственное помрачение, Неведение, Ложное возрение и Сомнение.» От ложного возрения Я рождается черезмерная привязанность к своему Я и Мое , если кто то критикует нас или вещи пренадлежащие нам рождается Гнев, или же кто то обладает вещью нравящейся нам рождается страсть обладания, зависть .От зависти, страсти обладания понравившейся вещью рождается умственное омрачение, от омрачения сознания рождается Ложное возрение, вследствии чего мы начинаем множить качества этой вещи. Дальше в нашем сознании рождается Сомнение. Ложное возрение о Я подобно влаге в мокрой ткани, как к мокрой ткани липнет больше грязи и пыли, так и к сознанию омраченному ложным возрением Я, липнет больше скверны шести коренных клеш. Лишь осушив влагу в «ткани» нашего сознания мы исключим возможность приставания клеш. Если мы углубимся в своих рассуждениях и подумаем о том, как же нам устранить это неведение, то давайте проследим, каким образом все явления предстают нам такими независимыми, такими вечными и неделимыми. С момента рождения в нашем сознании заложено кармой сознание о не зависомом от пяти сканкх Я, Вечном Я^ приходящим из прошлых рождений в это, из этого рождения в следущее. Сознание Я, которое как нам кажется, является собственником тела, органов чувств. Но так ли обстоит дело на самом деле? Нет, на самом деле все иначе. Самосознание «Я» не является постоянной субстанцией - она возникла как составляющая тела и сознания, сомосознание Я, лишь ментальный ярлык приклепленный к составляющей тела и сознания, поэтому она одна не может существовать вне тела и сознания. Кроме самосознания и самопонимания, нет ни какой субстанции, как сочетание нескольких физических элементов мы называем как тело, так и,сочетание наших психических состояний мы называем сознанием. Пять дефУйили пять органов восприятия; если существует глаза и цвет, возникает и знание цвета. А вместе со знанием цвета одно за другим появляется осязание, ощущение, боли, чувства и сознание. Все явления существуют в жесткой зависимости друг от друга, и нет ничего что бы существовало независимо. Так мы начинаем понимать, что все явления существуют лишь как ментальные обозначения, пологаясь на другие факторы и объекты. Как только мы узнаем об этом у нас зарождается мысь, что восприятие того, что все явления существуют независимо, прочно и нерушимо, является ложным.
Но если такой сущности как Я нет, то что же такое личность? В знаменитом Буддийском философском памятнике «Вопросы Милинды» буддийский монах Нагасена беседует об этом с Индийским царем Милиндой.Царь утверждает, что если буддисты считают, что Я нет, и что ни один из элиментов психофизического состава человека, равно как совокупность всех этих элиментов не является личностью, то у буддистов ннолучаетея-т-чт^Аикакой личности нет. Возражая Царю, Нагасена указывает ему на колесницу и начинает спрашивать царя, что она такое- являются ли колеса колесницы колесницой? Или , может быть, кузов-колесница? Или не являются ли колесницой оглобли или какие-либо еще детали? На все вопросы царь дает отрицательный ответ. Тогда Нагасена спрашивает царя, не есть ли колесница все это вместе? Милинда снова дает отрицательный ответ, а это дает Нагасене возможность сказать , что в таком случае получается- никакой колесницы нет вовсе. Тогда царь возражает и говорит, что колесница суть только имя, призванное обозначить совокупность всех перечисленных частей и деталей. Этот ответ дает возможность сказать, что точно так же и личность суть только лишь имя, обозначающее определенным образом упорядоченное единство пяти групп элементов.
Поскольку наше «Я» не имеет собственной физической основы, отдельной от пяти скандх то, когда они разрушаются, «Я» тоже должно разрушиться.На пример сознание «Я Человек», сознание «Я человек» разрушается с смертью человека Следовательно, постоянного «Я» не существует. (Следует отметить, что наше «Я» есть лишь суть отсутствия независимого, самостоятельного «Я» так, как «Я» зависит от нашего тела и его составляющих скандх)
Постижение шуньяты тесно связанно с учением Взаимозависимости, с помощью учения о взаимозависимости вещей и явлений, логическим размышлением мы сможем постичь сущность шуньяты. Исходя из этого учения, Нагарджуна посвятил Будде «гимн преодолевшему Сансару». излагающий основы мадхиямики, особенность которой - учение о двух истинах: относительной и абсолютной.
Страдание, неведение, карма - все это представляется совершенно реальным на уровне относительной истины, но в высшем смысле подобно миражу в пустыне.
"Логики считают, что страдание возникает само собой, Создается чем-то другим, тем и другим (одновременно) Или оно беспричинно. Тобою же сказано: оно возникает взаимозависимо.
Взаимозависимое возникновение - Вот что Ты понимаешь под Пустотой. Нет никаких независимых явлений!
Вот что значит Твой несравненный львиный рык!"
Наставление о (Пустогаости^не обязательно должно быть посредством Речи или же изречений изложенных в книгах, Практекабудды наставляют в Дхарме посредством телесых знаков и своим поведением. Об этом пишет Гунчен Жамян Шадба в с тиле диалога с опонентом в комментрии к праджняпарамите: Является ли наставление в Учении посредством телесных знаков и проявлений звуком? Так как наставление в Учении является произносимым звуком. На что Жамян Шадба отвечает: наставление в Учении не ограничивается произносимыми звуками и словами. Феномен не тленности красноречив, оставив его не тленным хамбо лама Этигэлов продолжает наставлять нас в Дхарме самим фактом нетленности своего тела. Видеть факт реализации своей мудрости дает толчок многим из нас усердствовать в Дхарме. Есть большая разница, много раз слышать о Великих учителях оставивших свое тело не тленным в давние времена и увидеть своими глазами своего соотечественника и иметь возможность поклонится Великому Ламе. Многие завидуют тем счастливцам, которые жили вовремена Будды и имели возможность получить наставления от него, но наше время не слишком отличается от времени Будды, не сомненно, отличия есть, то было в другое время с другими людьми и отношение другое, но если провести паралели, то отличий не так уж много, - наше время, являясь современниками таких Учителей как Далай лама, мы имеем возможность услышать наставления по Дхарме, видеть и поклонятся реализациям Таких лам как Хамбо Этигэлов, разница лишь в стремлении. Если есть стремление, мы увидим слово Будды в проявлениях Хамбо Ламы Этигэлова и поймем что он посредством своих каждодневных-проявлонни продолжает наставлять нас в Учении, ведь каждое проявление Хамбо ламы несет в себе частицу Его Мудрости и заставляет вспомнить и задуматься над Учением Будды.