«Нет смерти для тех, чьё сознание раскрыло человеку его живую Вечность, которую он в себе носит».
К.Е. Антарова, «Две жизни»

Прошло 13 лет после возвращения Итигэлова. И я думаю, что нам уже ясно: Будда вернулся! Давайте, ещё раз вчитаемся в послание Хамбо Ламы Итигэлова:
«… начинайте с сегодняшнего дня
Практику Десяти Благих Деяний – незамедлительно!!!»…
«Будьте чистым среди моря грязи в опасное и смутное время»…
«Этими словами довожу Учение для напоминания и сохранения!»…
«Так учили все предыдущие Будды »…
Именно так и сказано: «Так учили все предыдущие Будды». Итигэлов знал, что он прошёл путём Будды, путём сострадания, и теперь ему нужно сообщить людям, что учение Будды совершенно верно. Он выполнил одно из правил Дхармы (Учения Будды): «… не верь на слово никому, даже Будде, всё подвергай проверке и следуй только тому, в чём удостоверился».
Будда Шакьямуни дал Учение. Будда Итигэлов ещё раз подтвердил действенность и актуальность Учения. «Бодхисаттва – «тот, чья сущность просветление» и есть Будда, проповедующий своё учение, Будда для других» , пишет академик РАН А.А. Гусейнов.
Буддизм, который наука изучала как феномен человеческой культуры, как способ и метод миропонимания и мировоззрения, Хамбо Лама Итигэлов реализовал на практике. Итигэлов «не отпустил своё тело», как это сделал Будда Шакьямуни. Драгоценное неиссякаемое тело – это и есть послание Итигэлова. Драгоценное неиссякаемое тело – это указание на то, что ответ нам следует искать в физическом мире. Цель этих поисков: найти связь физического и духовного миров, их единство!
Мы уже писали , объективное доказательство того, что это единство существует, есть – это феномен Итигэлова. Хамбо Лама Итигэлов осуществил и продолжает осуществлять взаимодействие духовного с материальным, сохранив, при помощи духовных практик, для нас своё драгоценное неиссякаемое тело. О теле Итигэлова мы можем говорить как о системе, которая сохраняет свою организованность во времени (уже 88 лет!), не растрачивая её, как следовало бы из второго принципа термодинамики.
Ещё несколько цитат из книги «Великие моралисты» академика РАН А.А. Гусейнова: «Познание человека не приближает к его пониманию», «Границы познания наиболее явственно обнаруживаются тогда, когда его предметом становятся сам человек», «... ход и результаты рационального познания человека подводят к выводу: в человеке есть некое измерение, которое остается для познания непроницаемым». А Хамбо Лама Итигэлов, по сути, наш современник, познал суть человека, он вышел за грань непознаваемого.
А.А. Гусейнов пишет: «Ничто не может отменить факта бренности человека, тем не менее, человек не может принять его – до такой степени не может принять, что в известном смысле именно здесь следует искать источник его вечного недовольства собой и миром. Как ни стремится человек выйти за границы, одной границы он всячески избегает – границы отделяющей̆ жизнь от смерти. Более того, именно желание избежать этой границы лежит в основе его желаний сокрушать все другие. Можно сказать так: специфичное для человека желание быть другим определяется его желанием быть». Хамбо Лама Итигэлов стёр и эту границу! «Пандито Хамбо Лама Итигэлов. Смерти нет», именно так называется книга Янжимы Васильевой об этом великом человеке.
Как познать мир? И в чём цель этого познания? И вновь цитата: «смысложизненное знание абсолютно. Знание о мире относительно и условно. Метафизические вопросы обозначают границы рационального познания и, по сути дела, отсылают к первой группе вопросов. Предельные вопросы перестают быть зряшными тогда, когда ответы на них увязаны с моральными поисками ». В.О. Пелевин пишет: «… подойти к Нему (Богу) можно и через двери физики, вот только лететь до дверной ручки нужно будет пятнадцать миллиардов лет, и то – если удастся разогнаться до скорости света».
Мы понимаем, что в рамках сегодняшних естественнонаучных представлений объяснить факт столь длительной организованности системы – драгоценного неиссякаемого тела Хамбо Ламы Итигэлова не представляется возможным. Тело находится в некоем неустановленном (энергетическом, вещественном, информационном или ином) обмене с внешнем миром, то есть остаётся живым . А жизнь – «способ бытия наделённых внутренней активностью сущностей» не может не иметь цели. Это равно признают и сторонники естественнонаучного, и приверженцы духовного способов познания жизни. «Целесообразность» – ключевое понятие в сложных самоорганизующихся системах. Хамбо Лама Итигэлов (который, вероятно, мог бы, находясь в неком духовно-энергетически-информационном состоянии и размещаясь в одном из неизвестных учёным пространств, влиять и на наше пространственно-временное состояние, и на судьбы наших современников) посчитал необходимым сохранить своё тело живым. Важнейшим вопросом является не то, как удалось Итигэлову сохранить своё тело, а в чём состоит его цель. Для Хамбо Ламы Итигэлова время – это не понятие, позволяющее установить очерёдность любого события по отношению к другим событиям, а, вероятно, некий континуум, в котором видны причинно-следственные связи явлений, событий и человеческих судеб. Весьма вероятно, что цель ещё не достигнута . Утверждать, что в основе механизма поддержания организованности тела Хамбо Ламы Итигэлова лежат процессы обмена веществом и энергией с внешней средой, вероятно, нельзя (происходят незначительные обмены, природа которых не вполне ясна, водой и тепловой энергией). Но не может ли эта организованность поддерживаться за счёт информационного обмена?  
Мы уже высказывали гипотезу : что информация определяет смысл явления или процесса, а смысл формирует информацию, и наоборот; что для переноса информации не во всех случаях необходим материальный или энергетический носитель; что информация является самостоятельной составляющей Мироздания, а не только свойством материи; что информация может преобразовываться в энергию и, вероятно, наоборот); что сознание не всегда связано с мозгом. По сути, духовные практики всегда были попытками человека оказать влияние на материальный мир информационным воздействием. Вероятно, духовные практики позволяют концентрировать информационные потоки (как материальные и энергетические) и тогда их влияние на физические процессы многократно возрастает.
Информация может определять (задавать) на стадии структурогенеза свойства материи, то есть влиять на её структуру!
Опыты с кристаллизацией воды после воздействия звуковых сигналов с различным информационным содержанием, а, по сути, с той или иной степенью гармонии или дисгармонии (симметрией или отсутствием симметрии) подтверждают эту идею.
Вода в жидком состоянии за счёт водородных связей обладает ближним порядком. В воде возникают стабильные кластеры, взаимодействующие между собой и, таким образом, водная среда представляет собой как бы иерархически организованный жидкий кристалл. На этом кристалле, возможно и «записывается» информация. Изменение положения одного структурного элемента в этом кристалле под действием любого внешнего фактора или изменение ориентации окружающих элементов под влиянием добавляемых веществ обеспечивает, согласно гипотезе С.В. Зенина , высокую чувствительность информационной системы воды и, следовательно, на этот порядок можно повлиять и это влияние проявится в процессе кристаллизации.
Значит, информационное воздействие может изменять свойства вещества на стадии его формирования.
Ещё один важный вывод мы можем сделать, изучая феномен Итигэлова . Мы находимся внутри пространства-времени. Каждое событие, ощущаемое нами, всегда происходит в некотором месте пространства в некоторый момент времени. Мы не можем шагнуть за пределы пространства-времени. Современные физики понимают, что требуется полное переосмысление понятие пустого пространства и понятия «ничто», однако до ответа на этот вопрос ёще далеко. В самом факте оставления тела Итигэловым зашифровано послание: избавившись от изменений можно уйти из времени, уйти в Пустотность.
В биологических, социальных, психических системах желания – причина изменений. Как пишет в своём Послании Итигэлов:
«Отдавшись обману опасных для жизни деяний,
Достигнешь предела в этой жизни, и беззаботно шагая,
Подгоняемый красной энергией кармы своей,
Ведущий на встречу к хозяину смерти».
А отказаться от этих желаний можно только на пути любви и сострадания. И как показал опыт Итигэлова, духовные практики оказывают влияние на физический мир. Только уход из времени (при всей неправдоподобности этого утверждения) может прекратить изменения. Осуществить такой уход, вероятно, возможно только под воздействием сильнейшего информационного потока (поля). А что такое духовные практики как не сильнейшее информационное воздействие. Пустотность – ключевое понятие послания XII Пандито Хамбо Ламы, которое может дать ответы на духовные, нравственные и научные вопросы, ему под силу определить парадигму дальнейшего развития человечества .
Реальность включает в себя все события в пространстве времени, «погружённые» в единое информационное пространство.
Может ли личность – сознание живого человека осуществить связь с информационным пространством? Предположим, что есть три основных способа выхода в информационное пространство:
1) несчастный случай, когда сознание временно теряет связь с материальным носителем (мозгом) начинает переход в информационное пространство, но по тем или иным обстоятельствам этот переход прерывается, сознание возвращается на материальный носитель, но «туннель» с информационным пространством сохраняется. Если этот «туннель» не защищен в сознание могут проникать другие сущности;
2) путь медитации, позволяющий сознанию, отключенному от «шума» повседневных размышлений, «вспомнить» путь, по которому «матрица» сознания пришла в мозг. Ритуал – это информационный код. Возникший канал связи с информационным пространством также нуждается в защите;
3) путь размышлений, позволяющий осознать возможные пути, связи с «информационным пространством».
На практике, вероятно, реализуется сочетание перечисленных способов.
Возможно, что, в редчайших случаях, «туннель» создаётся по воле информационного пространства, и, как правило, становится односторонним (сознание на материальном носителе становится получателем информации – гении, внезапные озарения, яснослышание и т.п.).
Возможно создать «туннель» за счёт химического воздействия (алкоголь, психотропные вещества и т.п.), что применяется в некоторых религиозных практиках – временно отключить «шум», но это, в конечном итоге, приведёт к разрушению материального носителя – мозга.
Болезни мозга, его старение, не позволяют человеку пользоваться индивидуальным сознанием, оно «зависает» на материальном носителе, не развивается и даже деградирует. Вот почему уход человека неизбежен – нужен только такой материальный носитель, который способствует развитию сознания, осмыслению жизненного опыта на всех стадиях жизненного цикла.
Сознание – это не набор знаний, не база данных, а скорее способность порождать многообразие состояний, которые запечатлеваются в структуре мозга, и осмысливать объективную информацию. Зрелое, имеющее опыт сознание делает это лучше, полнее, глубже, чем сознание, не обладающее опытом предыдущих жизней. При трансформации (возврате в информационное пространство, то есть при биологической смерти носителя) сознание утрачивает набор знаний (он накапливался на носителе и был полезен только в конкретных условиях), но сохраняет приобретённую при биологической жизни способность принимать решения (разум – это способность принимать решения на основе размышлений). Зачем это нужно, нам, вероятно, ответить не дано, но вести поиск необходимо, иначе мы потерям себя в это Мире.
Говоря о мозге нельзя не упомянуть о голографической концепции деятельности мозга Карла Х. Прибрама (мозгу удается сохранять память при удалении значительных его кусков), заключается в том, что память, скорее всего, распределена в мозговой ткани, а не локализуется в определённых его участках.
На наш взгляд идеи Карла Прибрама подтверждают нашу гипотезу, что сознание использует материальный носитель – мозг.
Мозг является подложкой для сознания, его носителем. Не производителем сознания, а именно носителем. Мозг решает три «животные» проблемы. Он хочет есть, размножаться и доминировать. Когда возникают проблемы более высокого, высшего характера, для их решения включается сознание. Сознание решает задачи Божественного плана. Работа мозга только для решения «животных» проблем низводит человека до уровня животного. Если заставить мозг решать проблемы только духовного плана, то физическое тело как носитель мозга начнет приходить в упадок, разрушаться. Мозг – это лошадь, а сознание – всадник. Смысл срединного пути (открытого для людей Буддой) заключается в том, чтобы всадник не загнал лошадь, а лошадь не сбросила всадника. Должна быть гармония. Нирвана – это освобождение от боли душевной. Как пишет А.А. Гусейнов: «На лодке удовольствий и лодке самоистязаний невозможно переплыть океан сансары».
Истинный путь человека, вне зависимости от его конфессиональной принадлежности – это путь сострадания. Федор Михайлович Достоевский писал, что «сострадание есть высочайшая форма человеческого существования…»
А почему это так? Почему надо идти этим трудным путём? Да и так ли он труден?
Сознание человека – это зеркало, в котором отражается картина мира. Если по этому зеркалу идут рябь, волны, вызванные раздражением, ненавистью, злостью, то истинная картина мира искажается, и человек принимает неверные решения. Мир жесток и злобен, думает он, и я должен бороться с ним, мир страшен, и поэтому все средства хороши. На самом деле, такой человек живёт с искажённым представлением о мире и его поступки не приносят пользы ни ему самому, ни миру, в котором он живёт.
О пользе спокойного ума говорил Далай Лама: «такой ум позволяет исследовать и анализировать реальность». «Тревожный ум не может видеть реальность должным образом, тревожный ум вырабатывает неверный взгляд на вещи, а спокойный ум позволяет видеть вещи более объективно» .
Преодолеть раздражение и злость, которые могут вызывать у человека встреченные им на жизненном пути люди и произошедшие события, можно, только если человек научится сострадать. Если ты сострадаешь людям, то они не могут тебя раздражать. А если ты не раздражён, то картина мира не искажается, и ты не видишь мир и людей как в кривом зеркале, в котором нет гармонии и даже самое милое лицо может стать мордой злобного монстра.
В бурятском языке термин «боди сэдьхэл», который обычно переводят как «сострадание», в дословном переводе значит «просветлённое сознание».
Итак.
Тезис 1. «Хамбо Лама Итигэлов пройдя путём сострадания ко всем живущим, подтвердил действенность учения Будды Шакьямуни и достиг состояния Будды, то есть ушёл из мира страданий, вырвался из колеса Сансары, череды рождений в физическом мире».
Тезис 2. «Будде Итигэлову, в отличие от Будды Шакьямуни, не было нужды продолжать свой земной путь, так как Учение уже было дано».
Тезис 3. «Сохранить своё тело до наших дней он мог только под землёй, иначе воинствующие атеисты уничтожили бы его».
Тезис 4. «Хамбо Лама Итигэлов, находясь в неком духовно-энергетически-информационном состоянии и размещаясь в одном из неизвестных учёным пространств, может влиять и на наше пространственно-временное состояние, и на судьбы наших современников, посчитал необходимым сохранить своё тело живым».
Тезис 5. «Будда Итигэлов оставил нам своё Послание и сохранил тело, как ключ к пониманию единства физического и духовного миров».
Тезис 6. Изучая феномен Итигэлова мы пришли к выводу, что 1) единство физического и духовного миров обеспечивается информацией, которая Информация может определять (задавать) на стадии структурогенеза свойства материи, то есть влиять на её структуру; 2) что сознание человека – составная часть информационного пространства, которая при биологической жизни человека связана с его мозгом, который в свою очередь является подложкой для сознания, его носителем. После физической смерти человека сознание вновь, на время, возвращается в информационное прпостранство.
Тезис 7. «Что же дальше? А дальше – продолжение трудной, кропотливой, требующей самоотречения, не обещающей немедленных результатов, а порой встречающей снисходительные усмешки работы, работы по осмыслению и познанию единства и взаимодействия всех проявлений естественной природы и духовного мира».